士竭力從事，未得次己而為政，有將軍、大夫政之；將軍、大夫竭力從事，未得次己而為政，有三公、諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次己而為政，有天子政之；天子未得次己而為政，有天政之。天子為政於三公、諸侯、士、庶人，天下之士君子固明知；天之為政於天子，天下百姓未得之明知也。故昔三代聖王禹、湯、文、武，欲以天之為政於天子，明說天下之百姓，故莫不牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嚐聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之為政於天子者也。”
故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故於富且貴者，當天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業萬世子孫，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之聖王。”然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也。子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之。惡人者，此為之博也；賤人者，此為之厚也。’故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。”
然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民，莫不牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺無辜者誰也？則人也。予之不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人
與人相殺，而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。
順天意者，義政也；反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利於天，中利於鬼，下利於人。三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王。力政者則與此異，言非此，行反此，猶幸馳也。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。
子墨子言曰：“我有天誌，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪、匠執其規、矩，以度天下之方員，曰：‘中者是也，不中者非也。’今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯，下說列士，其於仁義，則大相遠也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。”
墨子說道：現在天下的士君子隻知道小啟發，而不知道大啟發。怎麽知道是這樣呢？從他處身於家的情況可以知道。如果一個人處在家族中而得罪了家長，他還可逃避到相鄰的家族去。然而父母、兄弟和相識的人們彼此相互警戒，都說：“不可不警戒呀！不可不謹慎呀！怎麽會有處在家族中而可以得罪家長的呢？”不僅處身於家的情況如此，即使處身於國也是這樣。如果處在國中而得罪了國君，還有鄰國可以逃避。然而父母、兄弟和相識的人們彼此相互警戒，都說：“不可不警戒呀！不可不謹慎呀！怎麽會有處身於國而可以得罪國君的呢？”這是有地方可以逃避的，人們相互警戒還如此嚴重，又何況那些沒有地方可以逃避的情況呢？互相警戒難道不就更加嚴重，然後纔可以嗎？而且俗語有這種說法：“在光天化日之下得了罪，有什麽地方可以逃避呢？”迴答是：“沒有地方可以逃避。”上天不會對山林深穀幽暗無人的地方有所忽視，他明晰的目光一定會看得見。然而天下的士君子對於天，卻疏忽地不知道以此相互警戒。這就是我藉以知道天下的士君子知道小啟發而不知道大啟發的原因。
既然如此，那麽上天也喜愛什麽厭惡什麽呢？上天愛好義而憎惡不義。既然如此，那麽率領天下的百姓，用以去做合乎義的事，這就是我們在做上天所愛好的事了。我們做上天所喜歡的事，那麽上天就會做我們所喜歡的事。那麽我們又愛好什麽、憎惡什麽呢？我們喜歡福祿而厭惡禍患，如果我們不做上天所喜歡的事，那麽就是我們率領天下的百姓，陷身於禍患災殃中去了。那麽怎麽知道上天喜愛義而憎惡不義呢？迴答說：天下之事，有義的就生存，無義的就死亡；有義的就富有，無義的就貧窮；有義的就治理，無義的就混亂。既然如此，那麽上天喜歡人類孳生而討厭他們死亡，喜歡人類富有而討厭他們貧窮，喜歡人類治理而討厭他們混亂。這就是我知道上天愛好義而憎惡不義的原因。
並且義是用來匡正人的。不能從下正上，必須從上正下。所以老百姓竭力做事，不能擅自恣意去做，有士去匡正他們；士竭力做事，不得擅自恣意去做，有將軍、大夫匡正他們；將軍、大夫竭力做事，不得擅自恣意去做，有三公、諸侯去匡正他們；三公、諸侯竭力聽政治國，不得擅自恣意去做，有天子匡正他們；天子不得擅自恣意去治政，有上天匡正他。
喜歡淵天世界就請大家收藏吧!