天子向三公、諸侯、士、庶人施政，天下的士君子固然明白地知道；上天向天子施政，天下的百姓卻未能清楚地知道。所以從前三代的聖君禹、湯、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事，明白地勸告天下的百姓，所以無不喂牛羊、養豬狗，潔淨地預備酒醴粢盛，用來祭祀上帝鬼神而向上天求得福祥。我不曾聽到上天向天子祈求福祥的。這就是我所以知道上天向天子發號施政的原因。
所以說天子是天下極尊貴的人，天下極富有的人。所以想要貴富的人，對天意就不可不順從。順從天意的人，同時都相愛，互動都得利，必定會得到賞賜；違反天意的人，分別都相惡，互動都殘害，必定會得到懲罰。既然這樣，那麽誰順從天意而得到賞賜呢？誰違反天意而得到懲罰呢？墨子說道：“從前三代聖王禹、湯、文王、武王，這些是順從天意而得到賞賜的；從前三代的暴王桀、紂、幽王、厲王，這些是違反天意而得到懲罰的。”既然如此，那麽禹、湯、文王、武王得到賞賜是因為什麽呢？墨子說：“他們所做的事，上尊天，中敬奉鬼，下愛人民。所以天意說：‘這就是對我所愛的，他們兼而愛之；對我所利的，他們兼而利之。愛人的事，這最為廣泛；利人的事，這最為厚重。’所以使他們貴為天子，富有天下，子子孫孫不絕，相傳而稱頌他們的美德，教化遍施於天下，到現在還受人稱道，稱他為聖王。”既然如此，那麽桀、紂、幽王、厲王得到懲罰又是什麽原因呢？墨子說道：“他們所做的事，對上辱罵上天，於中辱罵鬼神，對下殘害人民。所以天意說：‘這是對我所愛的，他們分別憎惡之，對我所利的，他們交相殘害之。所謂憎惡人，以此為最廣；所謂殘害人，以此為最重。’所以使他們不得壽終，不能終身。人們至今還在毀罵他，稱他們為暴王。”
既然如此，那麽怎麽知道上天愛護天下的百姓呢？因為他對百姓能全部明察。怎麽知道他對百姓全都明察呢？因為他能全部撫養。怎麽知道他全部撫養呢？因為他全都供給食物。怎麽知道他全都供給食物呢？因為四海之內，凡是吃穀物的人，無不喂牛羊，養豬狗，潔淨地做好粢盛酒醴，用來祭祀上帝鬼神。天擁有下民，怎麽會不喜愛他們呢？而且我曾說過，殺了一個無辜的人，必遭到一樁災禍。殺無辜之人的是誰呢？是人。給這人災禍的是誰呢？是天。如果認為天不愛天下的百姓，那麽為什麽人與人相殺害，天為什麽要降給他災害呢？這是我所以知道天愛護天下百姓的緣故。
順從天意的，就是仁義政治；違反天意的，就是暴力政治。那麽義政應怎麽做呢？墨子說：“居於大國地位的不攻打小國，居於大家族地位的不掠奪小家族，強者不強迫弱者，貴人不傲視賤人，狡詐的不欺壓愚笨的。這就必然上利於天，中利於鬼，下利於人。做到這三利，就會無所不利。所以將天下最好的名聲加給他，稱他們為聖王。而力政則與此不同：他們言論不是這樣，行動跟這相反，猶如背道而馳。居於大國地位的攻伐小國，居於大家族地位掠奪小家族，強者強迫弱者，貴者傲視賤者，狡詐的欺壓愚笨的。這上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三者不利，就沒有什麽利了。所以將天下最壞的名聲加給他，稱之為暴王。”
墨子說道：“我們有了上天的意誌，就好象製車輪的有了圓規，木匠有了方尺。輪人和木匠拿著他們的規和尺來量度天下的方和圓，說：‘符合二者的就是對的，不符合的就是錯的。’現在天下的士君子的書籍多得載不完，言語多得不能盡計，對上遊說諸侯，對下遊說有名之士，但他們對於仁義，則相差很遠。怎麽知道呢？迴答說：我得到天下的明法來衡量他們。”
天誌中：子墨子言曰：“今天下之君子之慾為仁義者，則不可不察義之所從出。”既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？曰：義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者；然後得為政乎愚且賤者。此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。
然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。
今天下之人曰：“當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐明知之，然吾未知天之貴且知於天子也。”子墨子曰：“吾所以知天貴且知於天子者，有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。曰：‘明哲維天，臨君下土。’則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。”既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？子墨子曰：“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。”
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