近世哲學史大家馮友蘭先生在《原儒墨補》中說：“在先秦及漢初孔墨並稱，蓋二人所代表之學派皆具有甚深的社會背景，及甚大的社會勢力也。……與孔子抗衡之武聖人之稱，實則惟墨子足以當之。”
然而，到了秦漢之交，墨家已急趨衰微，墨子的影響日漸減小，墨家學派幾經支解，並最終退出曆史舞台，以至於《墨子》一書幾度散失，至今仍有多篇失佚。隨著曆史的發展.儒家如日中天，“儒道互補”構成華夏文化的基本結構，墨家卻無可奈何地被擠出了華夏文化之河的主航道。
墨家的基本思想主要有以下十點：兼愛，完全的、不分彼此，無差別的博愛，與儒家的親親相對反，將父兄慈、子弟孝、尊長友、年幼悌......等等的親人對待方式，擴充套件到其他陌生人身上。《論語》有子曰：禮之用，和為貴。兼愛同樣是用了建造和平，平息慘鬥。儒家對此目的其實也是支援的，兼的內容重點在勸愛且禁惡。父慈、子孝、兄友、弟悌，用三綱五常，禮，恕等等儒家理論來支援。恕就是禁止討厭，禮就是勸進善心。不過換個名詞。方便儒家獨尊罷了。
非攻，反對侵略戰爭，戰爭對於敗者的傷害及，傷人命、損其才，是沒有意義的破壞行動。而對於勝方而言，僅僅是獲得了數座城池與稅收，但總的來說傷害與損失也是巨大的，所以戰爭是沒有意義的行為。墨子提出正義的戰爭與不正義的戰爭，認為正義戰爭是誅，並不反對。
尚賢，馬王堆出土的帛書《老子》曰：道可道也，非恆道也。名可名也，非恆名也。恆者，老舊也。指原先的周朝世襲製:《左傳》十年春，齊師伐我。公將戰。曹劌請見。其鄉人曰：“肉食者謀之，又何間焉？”劌曰：“肉食者鄙，未能遠謀。”由於時局動蕩，巫文化的衰敗，很多世襲貴族腐朽無能，大諸侯對分封製的敵意更加強烈，民間也開始要求變革原有的不平等舊製度，取消大夫士的特權，墨子出於民間，提出民雖下賤也不可以薄。薄，鄙薄，薄待，薄禮。
尚同，孔子死後，儒門大亂，聖賢不明，道德不一。同一道德字眼，同一人的態度，此一時彼一時。而且不是直接否定道德，是從口誅筆伐的內容本身弄字眼，把口誅筆伐的做法變成順乎道德的個人權利。譬如：把不勞而獲說成是勞心者治人。由於有縫隙可鑽，有利可圖，一人振臂，文人階級一鬨而起。一人一義,十人十義,百人百義,千人千義。墨子認為是詭辯造成這種思想混亂局麵。提出大統一口徑，並懲罰這種利用傾危繳繞之辭，謀私利的作家。子曰：必也正名乎，名不正則言不順，書同文，車同軌。以天子的口徑為標準，大一統思想與口徑，阻止禮崩樂壞的蔓延的同時順便符合有利於平民的標準。
天誌，墨子認為，工匠建造總是需要一個單位尺度作為計量，能工巧匠能夠完全刻畫無誤，不巧者雖不能完全無誤，但依尺度動作，效果仍然良好過單靠自己個人能力，主觀的自由探索。所以墨子提出要按章辦事，按照章程來操作。仁，內也，是心的感覺；義，外也，是外在的標準。墨子認為“天”是有人格的，高貴且聰明，天之行廣而無私，施厚而不德，其明久而不衰，故應以天為尺度計量自己的行為。墨子認為天是無差別的博愛，奚以知天兼而愛之、兼而利之也？以其兼而有之、兼而食之也。今 天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。所以人必須兼愛。最後一級一級的統一為兼愛整體，以兼愛的做法廢除一切戰爭與學術矛盾
明鬼，希望以神鬼之說使君主警惕，殺無辜者得不祥，不可以因為一些怒氣而殺害臣民的生命。所以和無神論者一樣的不相信巫術，不信有命運，卻相信人死後會有靈魂。
非命，否定命運的存在，認為世界是公平的，賴其力者得其生，不賴其力者不得其生是理所當然的。認為不存在命運這種安排人的富貴、生死的意誌與偶然，一切都是人自作的，必然且合理。
非樂，擺脫劃分等級的禮樂束縛，廢除繁瑣奢靡的編鍾製造和演奏，古代音樂費時耗事，花費甚大，於國家並無生產的行為，乃無用之事。廢除大型音樂，符合有利於平民的標準。
節用，認為貴族浪費，過度享受導致老百姓群起為盜。觀察到萬物節則陰陽和，以此勸說貴族，節約開銷。
節葬，農村把家庭的大量財富浪費在葬禮籌辦，請客吃飯，周朝的厚葬，對貴族是小事一樁，對窮人則要傾家蕩產，還不能勞動生產。廢除遠古留下來的葬禮習俗，符合有利於平民的標準。此外還有邏輯學等；墨子還是一個傑出的科學家，在力學、幾何學、代數學、光學等方麵，都有重大貢獻，是當代諸子所望塵莫及。墨家在科學上的成就為眾多學者所稱讚，儒家後期對墨家思想進行了部分的吸收改造，成為了自己思想的一部分，用其他理論予以構架。如荀子也反對寬恕惡人。互相學習借鑒的結果。
儒家不相信天地鬼神，結果“天鬼不悅”。
儒家堅持厚葬，特別是父母去世，子女要守三年之喪，浪費了底層民眾的財富和精力。
儒家“盛為聲樂”，一直的迷信禮樂治民，“為之過也”，結果隻是少數貴族奢侈享受。
儒家主張宿命論，造成民眾怠惰順命，荒廢此生。
儒家鑽倫理學的牛角尖。行為滑稽。用辭不當。還自高自大。不可一世。
儒家“親親有術”，是包裝著重親的皮，因人廢行。隻對關係好的親戚判定其為親戚。
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