《易傳》對《易》的體例如卦象、爻象、爻位等作了詳細說明，還保留了古代原始的古筮方法——大衍法，在《易傳》產生之前的春秋時代，雖然用《周易》占問非常盛行，但對《周易》體例、筮法都沒有說明，而《易傳》在這一方麵作了說明。對研究《周易》體例、筮法的起源有很大意義，若無《易傳》，今人將不知古代《周易》體例和占筮的方法。
彖，即材，通“裁”，有裁斷之義。裁斷一卦之義的文辭，叫彖辭。彖辭也叫卦辭。對彖辭的解釋稱為“彖傳”。《易傳》以“彖”作篇名，實指“彖傳”。《彖傳》共六十四條，按照六十四卦分為上下經的分法，《彖傳》分為上、下，即《彖傳》上，《彖傳》下。《彖傳》專釋《周易》卦辭，其方法如下：
以八卦之象釋卦辭。八卦最基本的象是八種自然物：乾代表天，坤代表地，震代表雷，巽代表風，坎代表水，離代表火，艮代表山，兌代表澤。以八卦之象解釋卦名卦辭。如《泰·彖》即《彖》釋《泰》曰：“天地交而萬物通，上下交而其誌同也”。
所謂天地交，是指泰上坤下乾，坤為地，乾為天，天本在上，而今在下，地本在下，而今在上，以示天陽之氣下降，入地氣之中，地陰之氣上升而入天氣之中，二氣交感，故有“天地交”之義。由於陰陽二氣交感，萬物生生不已，故為通達，即是“萬物通”。
所謂上下交，是指泰上坤下乾，乾為天陽本在上而今在下，坤為地陰本在下而今在上，故有上下交感之義，就社會而言，乾象征君，坤象征民眾，在泰卦，君在下，眾在上，以示君民上下交感，誌向相通。
自然界的陰陽二氣交感，萬物通達生長；社會中君臣上下交感，誌向一致，故天下泰平和諧，因而稱此卦為《泰》卦。泰。就是泰平，通達。
取義理釋卦辭。八卦皆含有義理，如乾為剛，坤為柔，震為動，巽為入為風，坎為險，離為麗，艮為止，兌為說（悅）。《彖傳》以八卦所含義理釋卦辭，如《訟·彖》，即《彖》釋《訟》曰：
“上剛下險，險而健，訟。”
所謂上剛下險，是指《訟》上乾下坎，乾為剛在上，坎為險在下，故有“上剛下險”。所謂險而健，是指《訟》內卦坎為險，外卦乾為剛，剛即健，故稱“險而健”。因此卦乾陽剛健在上，坎水陰險在下，上下爭訟，故為訟卦。
取爻位說釋卦辭。所謂爻位說，是指爻所處的位置。它主要有這樣幾方麵內容：中位、乘、得位、失位、應位。《彖傳》以爻位說釋卦辭，如：以中位說釋之：《蒙·彖》：“‘初筮告’，以剛中也。”
所謂以剛中，是釋“初筮告”，蒙卦有九二爻為陽爻，並居內卦中位，故稱“剛中”。
以得位、應位釋之：《小畜·彖》：“柔得位而上下應之。”
小畜一陰五陽，六四爻以陰居陰位，故稱“柔得位”，五陽爻分居六四上下，故稱“上下應”。
以乘釋之：《彖傳》所謂乘，是指陰爻居陽爻之上。乘，有乘淩之義。《彖傳》以乘釋卦辭，如《夬·彖》：“揚於王庭，柔乘五剛也。”夬一陰五陽，陰為柔，陽為剛，此卦有一陰柔乘淩五剛之象，故柔乘五剛。
以卦變釋卦辭：卦變，是指由於陰陽爻的變動，而使一卦變成另一卦，它反映了卦與卦之間存在著一種相互變化的關係。《彖傳》運用這種卦與卦之間的關係注釋卦辭。如《損·彖》曰：“損下益上，其道上行。”
所謂損下益上，是指《損》來自《泰》卦，即泰九三爻與上六爻交換位置而成，從上下卦看，是減損泰卦下體一陽爻而增益到其上體來。其道上行，是說減損下一陽而增加到上，陽通行在上。
而《益·彖》所說“損上益下”與《損·彖》相反，它是指《益》來自《否》，是減損《否》上一陽爻而增益到下，即《否》九四爻與初六爻互易而成。
卦象取法自然之象，自然之象是指自然界事物所呈現的容貌、形態，如日月星辰所呈現的象稱為天象，山川草木所呈現的象叫地象。《周易》中的象是對自然界中的物象加以概括整理，並通過卦表現出來的。《易傳》中作為篇名的“象”是指《象傳》，從上下經來看，它分為《象》上、《象》下兩篇，從釋一卦來看，又可分為兩部分：大象、小象。大象是釋卦象，小象是釋爻象。
大象釋卦的方法，是先用八卦之象解釋卦，然後比擬人事，說明根據此卦象當如何去行動。如《比·象》：“地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。”比上坎下坤，坎為水，坤為地，坎在坤上，故地上有水。水性下，水行地上，沒有間隙，有親比之義，故此卦為比。比：親比。先王效法此卦象當建立許多諸侯國，並以仁愛的態度去對待諸侯。從卦畫看，比卦九五居上中為王，上下全為陰爻，故稱萬國、諸侯。
《小象》釋辭的方法：取爻位說，如釋《屯》六二曰：“六二之難，乘剛也。”這是說，《屯》六二有“難”之文辭，是在於：《屯》六二之陰乘淩初九之陽剛。
又如釋《否》九五爻辭：“‘大人’之吉，位正當也。”這就是說，《否》九五有“大人吉”之辭，在於此爻是以陽爻而居陽位，且居外卦之中位，即所謂“位正當”。
《小象》有隻從爻辭自身來解釋爻辭，也就是說辭不明確，小象換一種說法表達這個意思。如《屯》六三曰：“即鹿無虞。”《象》釋之曰：“‘即鹿無虞’，以從禽也。”這是說，在沒有虞人作向導的前提下去追鹿，這隻有被動地跟從禽獸。禽是釋鹿……
喜歡淵天世界就請大家收藏吧!