明行足之梵文為鞍侈遮羅那三般那，明是三明，足是具足；此指佛於三明六通悉皆具足。順便提及，三皈依文中的皈依佛，兩足尊，其中兩足並非指兩隻腳。這個足字也是具足之意，兩足即是兩種功德！福與慧― 悉皆具足。皈依佛，兩足尊之義為：以佛之福與慧都具足圓滿，所以我們歸投依止他。三明是：天眼明、宿命明、漏盡明。另外，與三明類似還有所謂的三通，即天眼通、宿命通、 漏盡通這是六通中的三項，六通為除此三通外，再加：天耳通、他心通、 神足通。通與明的比較是：通的層次較低，而明則較高；三明於論典中又稱三達。通表示能知道有某事於某地、 某時發生，而明則不但知道其事，且更進一步了知其事之前因後果、一切有關之因緣等。以上是解釋明與通的差別指自修成就道果，行是指教化眾生，令眾生亦得成就道果他之行皆已具足成就，故佛得稱為明行足。
善逝之梵文為修伽陀，其義為好去。逝為逝去之意；善逝義指如來離去此世間時，為入於涅盤法性，故其離去為善境界。大智度論雲：好去者，於種種諸深三摩提、無量諸大智慧中去。反之，眾生報盡命終離去之後，多半還是迴到六道之中，盲盲目目、糊裏胡塗地輪轉不息，受苦無盡，故稱不善逝。又，佛如來所證的境界是乘真如法性而逝，因為真如法性為至善之境，故稱為善逝。善逝這個名號，恰與佛的第一個尊號如來成為一對。如來指佛來此世間之真實相狀，善逝則指佛離此世問之真實相狀！一來一去：如來是指雖無來而現有來，以乘真如之性而來，故實無來；善逝是乘真如之性而去，而實無去。因此，如來與；接著，明是，而佛於自修及化善逝之實義為：來而無來，無來而來；去而無去，無去而去。有人問：佛涅盤後，生為眾生的我們應如何處？佛為何如此不慈悲要入涅盤，為何不度眾生，舍眾生而去？問這些問題的人，之所以有此種種疑問，是因為不瞭解佛實乃乘真如之性而去，以乘真如之性故，而實無去；故不應言佛實有去，佛實有入涅盤。若了此深義，則知佛實常住，永無涅盤故，亦即：佛常在你身邊。簡言之，如來與善逝這一對聖號，其精義即是無來無去，以第一義諦言之，不但佛身是不來不去，不生不滅，乃至一切法亦複如是無來無去、不生不滅，究竟同於如來之性，同於善逝之性，同於真如之性！以皆真如所現故。
世間解之梵文為路迦憊。世間有有情世間及無情世間兩種，解之義為知解；世間解指一切世間之事理、因緣果報等，佛皆了知，以如來已證得一切智智，故所有世間一切凡聖、染淨、事、理、因緣果報、本末、究竟，佛悉知悉解，故得號為世間解。
無上士之梵文為阿耨多羅。士有四種，即：下士、中士、上士、無上士。下士為聲聞，中士為緣覺，上士或大士為菩薩，無上士即佛，以佛於一切眾中為無上故。觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩等一切大菩薩皆稱為大士；然一切世問唯佛最尊、最貴、 最上，世間無有如佛者，故佛稱無上士。無上士或單譯為無上。
調禦丈夫，又譯為調禦師，其梵文為：“富樓沙?曇藐婆羅提”。一切眾生之煩惱，佛皆能調伏之。經中讚佛雲，調禦乃調伏、曇藐婆羅提降伏之義；指調禦大調禦，能調無不調，故稱佛為調禦丈夫。又，調者調解也，禦者駕禦也。調禦亦有開化、教化之義，謂一切眾生佛皆能調伏、教化，令至於善道。
天人師之梵文為舍多提婆摩菟舍喃，天人師之義，依文字表麵，即佛乃天人之師。關於這一點，有些人有這樣的疑問：眾生界共有六道，為何說佛隻是天與人二道之師？難道佛非其它四道之師？須知這稱號隻是舉其要者，而概括其餘，在佛法的名相中稱為以簡攝繁或以上攝下。因為六道之中，天與人二道之眾生業障較輕，善根較具足，相對於其它四道而言，比較容易修行佛法，故舉天人二道而攝其餘，因而稱佛為天人師。再者，事實上，毫無疑問地，佛之大慈大悲，普及一切眾生界，因此佛實為一切眾生、一切世問之導師，這是無庸置疑的。
佛世尊」此三字在這裹雖是合在一起說，但實在是兩個尊號：佛與世尊。佛之梵語，義為覺者、開悟之人。世尊之梵語是薄伽梵。邑，其義為有德，以有德故為一切世間之所尊奉。因為古時在印度有些外道亦有妄稱世尊者，為別於彼，故加上一佛」字，故佛世尊合稱之義即：此世尊為得無上正等正覺之薄伽梵也，而非其餘。在此順便提一下，有人曾有此疑：佛既已了斷煩惱，出離世間名利，為什麽佛還有十號，這不是說佛還貪著虛名嗎？答：須知，佛之十號並非虛名因為十號中的每一尊號，都是代表實實在在的修行與功德，並非虛妄的，而是名實相符、表裏一致的。譬如世間的博士學位，是代表許許多多在各專業上的訓練研讀、研究之總成績，不是虛妄的；若未得此等訓練、研究而達相當成就的人，是不能妄自冠上博士的稱號的；於修行上也是一樣，未達正等正覺地步的人，是不能妄自稱得十號，乃至其中任何一號，故知佛之十號並非虛名，而是名實相符，以如來功德真實不虛故。以上為介紹佛之十號，此十號即是代表佛之法身功德。為佛弟子應常唸佛，而唸佛法門中又以唸佛之法身為勝、為上、為究竟。若能常唸佛之法身，即速入實相唸佛，速入諸法實相，速得法性生身。
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