次更著重引用《大乘起信論》，以闡揚禪教諸家的共通教義，認為一切凡聖根本都是靈明清淨的一法界心，此一法界心有真如、生滅的真、妄二門，真如門又有不變、隨緣，生滅門有體空、成事二義。又由真妄和合而成的阿梨耶識，有覺和不覺：不覺是六道凡夫的根本，有本末輪迴十重；覺是三乘賢聖的根本，有修證十重。從不覺到覺，又有翻迷十重等等。它以《起信論》又溝通禪教諸家的學說，給予後來禪教會通之說的流行影響很大。
此序從宋、元以來即受到禪教各宗學人所重視，最初宋刊本載有“大宋錢塘嚴明男嚴楷勾當雕開板”的標記，元大德七年禪師雪堂仁加以重刊，明代收入北藏，此後各藏及坊刻本均續刊行。
此序是由於作者有感於禪宗與教下之衝突而作，因此，其中心目標乃在解說禪教之一致。在此書中，宗密即本此調和禪、教的立場，而將禪門與教下諸宗作一比勘與融通。他將禪門分為三宗，即息妄修心宗、泯絕無寄宗、直顯心性宗；又將教門分為三類，即密意依性說相教、密意破相顯性教、顯示真心即性教。然後將宗門與教下相應之係統互相配屬。
宗密在此書中所述之佛教形上學，多以《大乘起信論》為依據。此書卷下之二附有佛教形上學之圖表，即依《起信論》所說而繪。
禪宗，華夏佛教宗派。主張修習禪定，故名。又因為自稱“傳佛心印”，以覺悟眾生本有之佛性為目的，所以亦稱佛心宗。禪宗的祖庭有河南少林寺，安徽嶽西二祖寺、天柱山三祖寺，湖北黃梅四祖寺、五祖寺以及廣東南華寺等。
依傳說菩提達摩為創始人，被尊為初祖，其後幾代的傳承者依次有慧可、僧璨、道信、弘忍等。禪宗傳承的影響，自四祖道信時開始擴充套件，結束了流動生活，於黃梅雙峰山聚眾定居，墾荒自給。五祖弘忍始為朝廷承認，其禪稱為“東山法門”，門徒布於全國，形成許多傳禪基地。安史之亂後，禪宗分為南北二派。北宗尊神秀為領袖，強調“拂塵看淨”，要求“慧念以息想，極心以攝心”，通過打坐“息想”，起坐拘束其心，實現拂除客塵煩惱，清淨自心的目的，被稱為“漸悟”。南宗奉慧能為領袖，經慧能弟子神會等人的努力，受到自藩鎮以至王室的重視，主張心性本淨，覺悟不假外求，不重戒律，不拘坐作，不立文字，強調“無念”、“無相”，“即心是佛”，“見性成佛”，自稱“頓門”。慧能著名的弟子有南嶽懷讓、青原行思、荷澤神會、南陽慧忠、永嘉玄覺，形成禪宗的主流，其中以南嶽、青原兩家弘傳最盛。南嶽下數傳形成溈仰、臨濟兩宗；青原下數傳分為曹洞、雲門、法眼三宗，世稱“五家”。其中臨濟、曹洞兩宗流傳時間最長。臨濟宗在宋代形成黃龍、楊岐兩派。合稱“五家七宗”。
作為禪宗代表經典的《六祖壇經》，主張心性本淨，佛性本有，覺悟不假外求，舍離文字義解，直徹心源。認為“於自性中，萬法皆見；一切法自在性，名為清淨法身”。一切般若智慧，皆從自性而生，不從外入，若識自性，“一聞言下大悟，頓見真如本性”，提出了“即身成佛”的“頓悟”思想。
另外，禪宗思想廣泛流傳的過程中，將其自然任運的態度注入了華夏文化的方方麵麵。禪家南宗的主張經過南嶽、青原一二傳以後，便將禪的意味滲透在學人的日常生活裏，使它構成一種隨緣任運的態度。嚴格的說來，這已不屬於佛家三學的純正型別，而它的理論根據也和教說相去漸遠了。本來，南宗主張定慧等學，不分先後，是用契理的知行合一來解釋定慧為一件事的兩方麵，又還說外離相即禪，內不亂即定，這樣早已擴大了禪定的範圍。到了南嶽的啟發馬祖，更生動地用磨磚不能成鏡來形容坐禪無從作佛，就不再拘泥平常所說靜坐習禪那些功夫了。但是，禪家一切行為的動機，始終在向上一著，探求生死不染、去住自由的境界，並且不肯泛泛地去走迂迴曲折的道路，而要直截了當把握到成佛的根源。這個根源，在他們所認識到的，即是人們的心地，也可稱為本心。說心還嫌空靈，於是從心思所表現的各方麵即言語舉動等來講。像馬祖門下的大珠迴答如何用功修道的問題就說：“饑來吃飯，困來即眠”；而這些和常人不同之點，即在當時毫無計較，純任本然。他們又常常說“平常心是道”、“擬向即乖”，可見都是在日常生活上著眼的。後來更有人說這些不但是心的作用，而且是性的發現，所引的論據即異見王和波羅提尊者的問答。波羅提說見性是佛，性在作用，意指見聞覺知，這樣說成性和作用無異。宋明理學家很不滿意這種看法，常批評禪宗隻知道心而不明白甚麽是性，因為泛泛的見聞覺知並沒有當為不當為的意義，自然說不上是性。但在禪家認定“即心即佛”，不假修成，由此本心流露無不解脫，是無妨看它作性的。所謂真正道人，“隨緣消舊業，任運著衣裳”，當行就行，當止就止，自然合泊而成為隨緣任運的生活。禪宗的這種思想特質，對於後世華夏產生了深遠影響。
溈仰宗。溈山靈佑及其弟子仰山慧寂創立。其修行理論繼承和發揚道一、懷海“理事如如”的精神，認為萬物有情皆有佛性，人若明心見性，即可成佛。
臨濟宗。義玄創立。因義玄住鎮州臨濟院而得名。提出“三玄”、“三要”、“四料簡”、“四照用”等接引學人。因其機鋒峭峻，別成一家。
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