再次，文章指出了自我完善不是個體以冥思求頓悟，而是必須努力學習知識，增進學問，提高認識，還必須通過艱苦的磨練，在實踐中不斷地增長才幹，養成各種優良的品質。即“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也”的意思。經過這樣的修養和磨練，才能達到“道盛德至善”的地步。
最後，主觀意識要始終保持純正的狀態。經文提出的“誠意”的概念為“毋自欺”，把自我完善的自覺性歸結為一個人為善動機的純正。所謂“自欺”就是動機不純，有邪念，卻以勉強的行為做樣子，或以偽裝的善行、漂亮的言辭來掩飾自己心靈上的汙穢，藉以自欺欺人。因此，不自欺表明行善不是為了某種功利的目的。不是做給別人看，而是以善本身為目的。行善是自己心靈的需要，是求得精神本身的滿足。所以文章說：“如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。”又如朱熹所說：“皆務決去，而求必得之，以自快足於己，不可徒苟且以徇外而為人也。”所以，隻有心靈的自慊，才能排除做給別人看的矯飾、虛偽的自欺行為，達到“誠意”的目的，從而從根本上保證有一種自我完善的自覺性。
文中所提出的“慎獨”的理念非常重要。所謂“獨”意為獨處，這裏是指人不知而隻有己知的意識活動，是指人的真實的意念。文章把獨處時的思想活動看成是對一個人能否做到誠意的一個考驗。即是否真正具有自我完善的自覺性的考驗。因此儒家對人們獨處時的思想活動和表現特別重視。朱熹說：“必謹之於此以審其幾焉。”“幾”是指細微難辨、微妙難言、卻包含了無限可能性的東西。表明獨處的意識活動是一個人在人生的各種實際活動中向善還是向惡的關鍵所在，必須特別慎重對待。文章進一步指出，一個人獨處時的思想活動雖然不為人們所知，但是它們總是要表現出來。
此外，文中還提出要保持純正的主觀意識，增強完善自我的自覺性，還必須時時調節自己的心理狀態。防止憤恨、恐懼、癖好、憂傷等各種情緒損害心靈的純正和完善自我的自覺性。因為心靈一旦失去平衡，就將喪失其正確判斷是非善惡的能力。
第三部分講有諸己而後求諸人。
儒家政治哲學的基本觀念是治理國家的根本原則同治理家庭和對待他人的準則相一致，由此這部分著重闡述了兩個觀點。
觀點一：“治國必先齊其家”。在儒家看來，不能教育好家人的那些人是不可能治理好國家的。其理由一是在家中都不能實行仁義道德，在國家政治生活中也就不會講仁義道德。因此，要首先在治家的過程中培育治國所需要的那些道德品質和才幹。所以文中說：“故君子不出家而成教於國。”理由二是，統治者治理好自己的家以後，就樹立了一個榜樣，產生巨大的影響，整個社會都會來仿效，這就是文中所說的：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。”相反，則是“一人貪戾，一國作亂”。
觀點二：治國者要把家庭道德運用、推廣到國家的政治生活之中，要以對家人的情感對待全社會的人，要在整個世界造成家庭式的秩序與和諧。文中提出，在家中對父母的孝，在朝廷中要用到對待君主；在家中對兄長的敬愛，在官場中要用到對待長上；在家中對小輩的慈愛，在治國之時要用到對待下屬或百姓。文中特別強調統治者對待老百姓就像對“赤子”那樣有一種憐愛、疼愛的柔情。文中正是從這種柔情的意義上解釋治國者“為民父母”的傳統理念：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”儒家力圖以此減弱這一理念帶有的家長專製的色彩。
要求以孝悌的道德對待君主和長上，這是一種宗法主義的觀念，有利於加強封建專製主義。而把人民當成赤子，則表現了一種高高在上、俯視民眾的優越感和對百姓的輕視，與現代的平等和民主的觀念格格不入。但是，文章竭力主張治國者應當像對家人那樣，對人民有一種純真、誠摯、深厚的愛，並以這種情感來治國，按照人民的願望和意誌來處理政務，努力使社會變得像美滿的家庭那樣和睦，充滿溫馨，這種主張雖然在封建專製社會難以實現，但反映了古人的美好的政治理想，有利於促進古代政治的改良，即使在現代社會也當作為政治進步和革新的目標。
第三部分還論述了治國者應有的思想品格和道德品質，其中最重要的是忠恕之道，即文中所說的絜矩之道：絜者，測度也；矩者，規矩與標準。絜矩之道就是根據“人同此心”的道理，以“將心比心”的方法，處理各種人際關係。根據孔子的規定，忠恕就是推己及人：己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施於人。這種絜矩之道對於封建專製主義和一切醜惡事物都有一種批判和抵禦的作用。
關於治國者的政治道德，文章強調必須公正無私。文中非常細致地指明瞭特別要提防的種種妨礙公正無私的情感、心理因素：對親近和喜歡的人不能有偏愛，對所厭惡的人不能有偏見，對所畏懼和敬重的人不能有盲目性，對所同情、憐憫的人不能有偏私。於是從中提出了一個普遍的法則：對於他人偏愛，就會看不到其缺點，而對他人有了偏見，就會看不到其優點。
此外，文章提出政治家要有寬廣的胸懷，別人有才能和本領，就像自己有一樣；別人道德高尚，自己要從心裏喜歡。不要像那些小人，別人有才幹，就妒忌他；別人有美德，就處心積慮地壓製他。要舉賢薦能，罷黜不善之人。文章提出了“仁者以財發人”，作為“不仁者以身發財”的對照。所謂以財發人，就是首先要善於為國生財。文中提出的生財之大道是：“生之眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒。”然後以財造福百姓，以取得他們的擁護，不能任用“聚斂之臣”與民爭利。
喜歡淵天世界就請大家收藏吧!