基督教會最初是一個自由聚會，是由一些信仰耶穌為彌賽亞的人們組織起來的。教會雖然是自發組織的，但在其內部卻形成了強大的組織和紀律。《米蘭詔書》使基督教獲得了合法地位，並且伴隨羅馬帝國的全部程式。教會開始學習和模仿帝國的集權體製，逐漸形成了自己的係統組織。然而，西方教會隻有一位大主教，這使羅馬教會順理成章地成為西方教會的領袖。教階製度隨著羅馬帝國的發展逐步擴充套件，並最終在西歐封建社會定型。
教階製一般由主教、神父和助祭組成。主教再劃分為教皇、樞機主教（紅衣主教）、首主教（即首席主教，一個國家教會組織之首或首都所在地的主教）、大主教、主教和一般主教等級。教會管理體製就是按照上述的等級層次，逐級向下行使管理權的。羅馬教廷按照這一森嚴的教階製度，將西歐的所有基督教組織及神職人員納入一個巨大且完整的組織體係之中。
教皇，全稱為“羅馬教區主教、羅馬教省都主教、西部宗主教、梵蒂岡君主、教皇”，也被叫作“宗徒彼得的繼位人”“基督在世的代表”等。按照天主教會的傳統說法，耶穌基督的第一個門徒彼得是耶穌眾門徒之首，他在傳教時擔任了羅馬教會的第一任主教，又掌管著羅馬帝國首都的教權，因此與帝國境內其他地區的主教相比具有一定的優勢和特權。從此，羅馬主教均為彼得的繼承人，其地位因而在其他主教之上。天主教確定為羅馬帝國的國教之後，羅馬、君士坦丁堡、亞曆山大裏亞、安提阿和耶路撒冷五地的主教均用此稱謂來表示其主教之銜，但是羅馬主教並不是這麽認為的，他認為這個頭銜僅僅是西方教會領袖的代表。但在很長的時間內，教皇是整個西歐封建教會最高領袖的說法隻是教皇自己極力鼓吹的，實際上並不是教皇真實地位的寫照。5世紀之前，羅馬主教沒有多大的特權，教會事務往往由各行省的主教聯合召開會議共同決定，各地主教的權力都沒有超出各自管轄的區域。蠻族入侵雖然令西羅馬政權癱瘓、社會動蕩，但卻給了羅馬主教一個絕好的機會，那就是成為西方教會領袖。當時混亂的形勢需要有一個領導者站出來，對各地的教會進行組織和協調，這時羅馬主教利用其地理優勢從眾主教中脫穎而出，逐漸被認可，成為教會的首腦。
在教階體製中，教皇的地位是最高的，他擁有最高的立法權和司法權，能夠製定或廢除教會法規，指定主教，創立教區。[4] 由於羅馬教區的主教任職於羅馬帝國首都，所以在羅馬法和羅馬帝國皇帝形象的影響下，自公元l世紀起羅馬主教就在教會中享有特權地位。“教皇”一詞源自希臘文“pappas”，本是稱呼父親的小兒用語，被天主教會采用作所有東方教會主教的通用稱謂，但逐漸演變成羅馬主教的專有稱號。最早出現的關於羅馬教皇享有首席權的信仰理論可追溯至公元5世紀的教皇利奧一世。由於對抗拜占庭帝國的需要和神聖羅馬帝國的建立，特別是因為教皇國的建立，使羅馬教皇成為享有世俗權力的君主等曆史和政治的原因，教皇首席權的信仰理論不斷得到強化。
11世紀之前，教皇必須經過世俗君主或意大利貴族遴選或認可纔有資格成為掌管整個教會的統治者。尼古拉二世登基後，在1059年改變了這一規定，他決定教皇必須由樞機主教選舉產生，但必須得到法蘭克王亨利一世及其繼位者的認可。直到1274年，才正式規定教皇可以隻由樞機主教選舉產生，但必須承認法、西、奧三國君主對候選人具有否決權。這種狀況一直持續到20世紀初，庇護十世廢除了世俗君主對教皇候選人的這種否決權。1914年，本篤十五世成為僅僅由樞機主教選為教皇的第一人。從此之後，教皇當選後將終身任職，不受罷免，但允許自行辭職。“樞機”，顧名思義，就是“樞紐”或“門鉸”的意思。教會把一個教區的主教座堂，一般是主教駐守的地點，當作一個教區的中心或“樞紐”。在教會的曆史上，那些駐守在座堂的司鐸，或固定地駐守在某個教堂或“本堂”，或者原本為服務某教堂而領受的司鐸聖秩，但後來又被奉派為另一教堂服務的司鐸，稱為“樞機司鐸”。羅馬天主教會，“樞機司鐸”的職責包括代表羅馬主教，即教皇，在“本堂”及羅馬其中一個大殿奉獻聖祭、分擔教皇行政職務、出席教區會議以及擔當教皇的顧問。
大主教，也被稱作總主教。按照天主教及基督教部分教派的製大主教的禮冠度，多個教區會組成一個教省，其主教長往往被稱為大主教。在教階製下，通常若幹個教區會組成一個教省（一般與國家的省或州相同），教省大主教不是擁有所有的權力，他隻是在省屬教區中擁有某些許可權。在教會初期，大主教被稱之為“監督”或“長老”。那麽，大主教是由誰任命的？一般是由教皇任命的。他接受教皇的委托，成為一個教區的最高負責人。
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低於主教區的是“堂區”，神父是一個教會堂區的最高神職人員，他也是司祭、司鐸的尊稱。神甫的地位介於主教與助祭之間，屬於七級神品，一般隻有羅馬天主教和東正教才會保有這個職位，而且這個職位隻有男修士纔可以勝任。天主教的神父終身不可以結婚，而東正教的神父可以在晉鐸前結婚，但要想繼續往上晉升成為主教，就必須是獨身者。
神品是基督教主教製教會中神職人員的品級製度，亦稱“聖秩”或“聖職”，作為聖事之一通過儀式授予特定宗教權責，主要存在於天主教、東正教及聖公會等教派。其核心為劃分聖職者與信徒的宗教地位，強調神權源於基督並經由門徒傳承。
該製度認為神品授予會在靈魂留下不可磨滅的印記，現存聖秩分為執事、司鐸（神父）和主教三級。主教須由其他主教祝聖，司鐸領受者需獨身，授秩儀式以主教覆手禮為核心，不同品級對應特定經文。天主教曾設七級神品（含司門員等小品四級），1972年後低階神職名存實亡；東正教將前五級劃為小品，後兩級為大品。
神品製度源於早期教會，主教被視為十二門徒繼承者。天主教發展出嚴格的晉升體係，1215年確立神品獨身製。宗教改革後，新教多數派主張信徒平等，僅聖公會等保留類似聖職劃分。
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