太上老君見我笑了笑，便又解釋道：
“認識事物的角度和方式其實並不那麽重要。重要的是所悟到的道要能符合現實，經得起現實的驗證並能適用於現實！”
“這也正如小友所說的那個叫啥愛因斯坦的所得到的質能方程一樣，它要符合現實並可運用到那啥子核反應分析質量虧損中去才行嘛！”
“我們華夏古聖先賢們認識的道，也能解釋清楚世間萬物的執行與發展的！陰陽五行學說也不是完全沒道理。而是後人往往吃不透，不能正確運用好而已！”
“譬如，歧黃之術（即中醫）就是用陰陽五行學說來解釋人的身體機能及養生、防病、治病的。它是挺見效的！按那套理論指導下來的做法，的確可以達到卻除病痛、保證健康、延年益壽的！”
“我呢，是個史官，對那些並不大精通。隻是對古聖人們如何治理好天下的經驗比較熟知而已。故而也猶如莊周所言“盜亦有道”那般，隻能從這方麵去理解領悟下“道”的作用罷了！”
無疑，他所說這些，拿現在的說法就是“實踐是檢驗真理的唯一標準”之說。
各個方麵，各有其道，這點我也認同。世上本就不是隻有唯一的一條真理而已！
由於我對《道德經》的理解，本就是從班固所說的“是教人以南麵為君之術”出發去理解的，所以，我也理解太上老君這謙虛之辭非假。
他肯定是悟透了治世之道的嘛！
但這就何其之不得了了！
我們人類善於去探索世界，這既有本身對世界奧秘的一種好奇心，也是最終為整個人類社會能更好地發展探路嘛！
如此看來，其它那些道，隻算小道。太上老君那直指人類社會該怎樣才能治理好的“道”，才真正是人世間的大道！
因為，若人類社會發展不好，認識再多“道”都是枉然！
太上老君感知到我是如此想的，便又欣慰地笑道：
“我所悟之道，也得針對現實社會來說。能夠校正社會上不正確的地方，指引好為人君上者治理好社會，使社會得以良好發展才行！”
“故吾在《道德經》第二章中就直接指出了“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨，恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功而弗居也。夫唯弗居，是以不去。””
“也就是說，天下人都曉得什麽是美，是因為有醜惡的存在來相映襯才顯示出來的。天下人都知道什麽是好的，就是因為有不好的存在。有無、難易、長短、高下、樂音與一般的聲音、在前與在後這些，都是互相比較才區分開的。這是亙古不變的道理！”
“而“道”呢也是如此恆常不變的！所以循道治國的聖人們，總是抱著無為的心來行事，對世人都是行不言之教而任其自我教化的。”
“他們讓民眾（即萬物所代指）自行發展起來，而並不強製他們要如何去做。讓民眾得以生活得好，卻並不視為就是自己的功勞。他們幫助民眾做好事情，卻從不自恃身份高人一等。他們立下功勳，卻從不居功！正因為他們不居功，才使得人們記住了他們的功勞，得以受到人們的敬仰！”
經他這麽一解釋，我算明白了，他在《道德經》裏要說的就是君主們應該向古聖人那樣來以道治國，做到全心全意地為民眾服務，順其自然地發展好民生！
他點點頭後又說道：“隻是後來這些君主，丟掉了古聖先賢們的優良傳統，才把天下搞得亂起來了！所以，纔有必要重提天道，矯正枉曲啊！”
我便順勢問道：“所以，老君您接下來在第三章中就說要“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其誌，強其骨。使民無知無欲，使夫智者不敢為。為無為，則無不治。”就是在講聖人的具體做法了麽？”
他又點點頭說道：
“不尚賢，指的是不要給予賢人們過於特殊的地位。比如許以高官厚祿！”
“做好公共事務，本應該“天下為公、能者多勞、功成身退”的嘛！這是作為一個社會成員本就該盡的責任和義務！而不應該以此來獲取高額的報酬。”
“賢人們若憑此來獲得較高的收益，得到尊崇的地位，那就會使大家削尖了腦殼都要去鑽這條路了！這就會引起社會紛爭，敗壞了社會風氣！”
“真正的賢才，往往追求的也是學可致用、能為社會貢獻自己的力量而已，對所獲報酬是否豐厚也並非那麽看重。所以要“不尚賢”！”
我曉得，他提這迴事的意思實質就是不要把分配製度弄得太懸殊了。
在他們那些古人眼中，靠勞作獲得收入纔是天經地義的，這是樸素的按勞分配思想。靠特殊地位而獲得巨大收益肯定不應該。
所以呢，拿現代為凸顯自己思想高尚的一句話來說，就是“當官不發財，發財莫當官！”
我如此一想，又引得太上老君微微頷了頷首。
他接著說道：
“對於財物的使用，物以夠用就行了嘛。知足常樂，大家日子咋過就咋過，這不也是挺好的麽？”
“若貴難得之物，必然就會滋長奢糜之風。也會引發一些人眼紅，就會滋生盜心。這樣社會就亂起來了嘛！”
“而後來這些國君，往往又偏偏都習這麽個調調，還相互鬥寶，弄出許多事端來！”
的確，完璧歸趙的故事不也就反映出這方麵來的麽？趙國得了塊和氏璧，秦國想巧取豪奪去，居然差點就引發一場戰爭！
太上老君接著說道：
“我所說的“不見可欲”是指要讓百姓對生活滿意，安於現狀不亂欲求。”
“所以，聖人們的做法，就是使百姓吃得飽（即“實其腹”）過得好（即“強其骨”）。能自如地應對生產生活上的種種問題，能有自我發展的能力。讓民眾心裏空闊而純樸。讓百姓沒有太高的奢望（即弱其誌）。”
其實，依我想呢，大多數老百姓隻要日子過得巴巴實實的了，自然會這樣平樸地把日子過下去，你就是去當再大的官都不關他們的事！
老百姓生活好了，悠哉遊哉自由自在又與世無爭地活著，誰還會有事沒事地去玩些花花腸子？
太上老君對此也是報予了會心的一笑！
他接著說道：
“社會風氣平樸了，就能讓奸滑之人沒有鑽營的空間與機會。那他們也就不敢有何作為了！”
““為無為，則無不治。”就是說各施其職，順其自然、不抱任何功利地去做無為之事，就沒有什麽不能治理好的了。”