第七十章:
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。”
這章是老子說很少有人知曉他那“以道治國”的理論，更沒人取法付諸實踐。
“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”這兩句是說:
我的言論很好理解，也很容易施行。但天下人君沒一個知道，沒一個施行。
老子在此感歎道之不行，覺得這麽好的治國方略，很好理解也很容易施行，可幹嘛就沒人採納呢？
他很納悶，但就是沒找對原因。
為啥統治者總熱衷於他所厭惡的“以智治國”而不願“以道治國”呢？
關鍵點在於“以智治國”能迅速實現統治者的利益，而“以道治國”對統治者要求太高，且需要統治者先全心全意地竭力付出。
這好比種莊稼，是一手一腳地先開垠田地再努力耕芸最後有所收獲舒服呢？還是隻管等別人地裏的莊稼成熟了就去東割一點、西割一點，結果收獲滿滿來得安逸？
“言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。”
老子這是在抱怨那些不採納“以道治國”的統治者“無知”。
他說他的理論是有主旨有根據的。他所提的行事主張也是很具備綱領性的。不被採納，隻能說明那些統治者目光短淺，“無知”罷了。
正因為統治者的“無知”，才使得他不為人知。
“知我者希，則我者貴。”是說：很少人知道我的理論啊，能取法（“則”即“法則”之意）我這理論的人就尤其珍貴了。
“是以聖人被褐而懷玉。”這句話是老子用聖人的形象來自喻。
聖人們被他形容成穿著粗布衣服（褐，葛藤或麻纖維做的粗布短襖，是最廉價的衣物），而懷揣著玉石的人。老子以此來比喻自己懷纔不遇。
雖然老子沒能做出他所認同的聖人那樣的治國業績，但他的光輝思想還是一直照耀著古今，為後世諸多賢人所推崇，被尊之為最偉大的思想家。
第七十一章：
“知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”
這章則說天下統治者缺乏聖人的求知精神，自滿而不取法“以道治國”。
“知不知，尚矣；不知知，病矣。”這是說人若知道自己還有所不知，這是很高明的；自己不知道卻自以為知道，這就很糟糕了。
“尚”，敞亮明白之意。“病”，困頓、窘迫。這兒以此來表示狀況糟糕。
老子此句意在說那些不願聽取他“以道治國”言論的統治者，就是“不知知”那種自滿而不可救藥之人。
“聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”就是說聖人不會陷於那種糟糕境地，就是因為他們忌怕“不知而自以為知道”那種情況。所以，隻有虛心地害怕自己自滿無知，才能不會陷入困境。
從老子最後以聖人們虛懷若穀的做法來警醒那自滿而不汲納真知灼見的統治者來看，老子雖然失望道之不行，但仍寄希望於有人能夠覺悟。
第七十二章
“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。”
此章告誡統治者不要殘暴統治，肆意剝削壓榨人民。
“民不畏威，則大威至。”是說:你若用暴力統治來威嚇人民，弄得天怨人怒了，老百姓就不會再害怕你的威嚇的。那麽，可怕的反抗鬥爭就要來了，這將直接威脅動搖你的統治。
對此，可以這樣說，封建社會裏，主要的改朝換代，哪迴不是老百姓幾乎活不出來而奮起反抗造成的嘛？
秦未陳勝吳廣大澤鄉起義，天下響應。秦軍雖奮力鎮壓，但難以挽迴。
西漢未王莽新政，又是老百姓綠林軍、赤眉軍首先發難。
東漢末張義張角黃巾軍起義也基本上是農民起義。
隋未也是瓦崗軍首先起義。
唐未王仙芝、黃巢也是農民起義。宋因經濟發達，對老百姓政策還算寬鬆，則主要是為外族所滅。
元末又是韓童山、劉福通等率領的農民軍起義在先，而後有朱元章等繼承而滅之。
明因高迎祥、李自成農民起義而滅。
清的統治被太平天國農民運動動搖慘了，最後算辛亥革命所滅。
綜合起來看，中國兩千多年的封建曆史，就是一部農民不斷反抗鬥爭的曆史！
所以，靠苛政和暴力彈壓百姓，真的是走一條自取滅亡之路！不信老子忠告，結果都沒逃脫老子所預料的結果。
“無狎其所居，無厭其所生。”“狎”，戲耍，這裏指侵擾。“厭”，在這兒有壓榨之意。如民間花錢有“厭勝錢”，也稱“壓勝錢”。
此句即：不要侵擾民眾的住所使之不得安居，不要過度壓榨剝削，讓人民不得不放棄謀生之路。
唐柳宗元在《捕蛇者說》中描述了下“苛政猛於虎”的情況：“悍吏之來吾鄉，叫囂乎東西，隳突乎南北。”就是擾害民眾得挺兇的狀貌！
王莽把土地收歸國有，並禁止農民給富人做傭人，原本想讓農民好好地給朝庭種地。奈何賦稅太重，種地成了虧本行業，結果使得老百姓隻能嘯聚山林，爆發綠林起義。
“夫唯不厭，是以不厭。”這兒前一個“厭”仍同於上一句的用法，還是“壓榨”之意。後一個“厭”即“厭惡”之意了。所以此句之意就是:隻有不壓榨百姓，人民纔不會厭惡統治者。
“是以聖人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。”
“見”就是“現”，展現之意。
此兩句之意即：因此，聖人不但有自知之明，還從不自我表現；謹守德行，自愛而不自顯高貴。所以，要舍棄自我顯擺而保持自知自愛。
第七十四章
“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。”
此章老子說法製，希望統治者能依法行刑而不輕率地決人生死。
“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？”這兩句所說內容之間有個潛在的轉折關係，那就是“治理不當”與“治理得當”的對比。
也就是說，如果國家治理不當，統治者殘暴不仁，老百姓處於生不如死的境地中，就會悍不畏死。在這種情況下，任由統治者如何以死來威嚇人民，都是不起任何作用的了。
而若治國得當，老百姓能安定自然地生活，那麽人人都是惜命的。這種情況下，那些少數作惡奸邪之人，抓起來處死以正典型，纔有震懾力。
在老子所處時代，各國幾乎都沒有啥子成文而係統的法律，決斷生死往往取決於兩種因素。一是違背道義，激起眾怒，人民要求統治者予以懲處。另一種情況就是惹怒了統治者被統治者處罰。可以看出，老子是趨向於為民執法的。
“常有司殺者殺。”古時還是有專管刑罰的“司殺者”，就是司法者。如孔子做的“大司寇”。他們根據前人的做法以裁定犯人所犯罪行該如何處置。罪行輕的杖責流徒，嚴重的就會開刀問斬。
由於沒有已製定的法律可依，有些情況也存在司法者個人意斷草菅人命的事。
比如孔子殺少正卯，就隻憑他個人說少正卯罪大惡極而殺之，其他人根本不明白少正卯到底犯了啥罪。
不過這兒老子隻提了處決犯人是該由那些“司殺者”來裁定的，統治者不應該憑自己的地位使氣越位輕率處決犯人。好歹司法者有執法經驗並多少有所憑據的。
“夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，稀有不傷其手矣。”就是說統治者越位處決犯人（即“代司殺者殺”），就如同代替大木匠師傅砍木料一樣。外行去管內行的事，難免有不搞砸了的。
老子如此說，一方麵希望統治者要愛惜自己慈愛的形像，另一方麵還是希望有法可依及法製與政治獨立分離。
法製獨立於政治之外，就能避免統治者因政治需要而草菅人命。