接著，第三十九章
“昔之得一者：天得一而清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之也：天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”
這章說來極其簡單，就是勸告統治者要抱樸守一，成就人生至譽。
“昔之得一者：天得一而清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”老子常以“一”代指道，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這句是泛泛而言的說：天得了道就能清朗，地得了道就平寧，神得了道就靈驗，山穀得道就能充盈，眾生得道才得以生存，王侯得了道纔可以成為天下楷模使天下端正。
“為天下正”的正，與“以正朝綱”的正都有端正之意。
“以致之也：天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。”
這是從反麵說不可失道！
這句省略了“如果失道”幾個字。
即：如果失道，就會導致——天不得清朗，恐怕就要崩裂消散；地不得安寧，恐怕就要被廢棄；神不靈驗，就會被消滅（取消，不再供奉，不再相信）；侯王不能成為天下人的楷模，（其國家）就會一蹶不振。他自己也將沒有國際地位。
“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？”
老子在此借曆來侯王的謙稱的由來重申其“以下而上，以不尊而尊”的策略。
貴以賤為根本，也含有賤纔是貴的“一”之意，要實現“貴”，就得守“賤”。
民為賤，君為貴。故民纔是君的根本。
高以下為基就沒得啥子好說的了。
沒有下麵的堆積起來，怎麽能實現上麵的高高在上呢？
所以說侯王們曆來自稱“孤、寡和不穀”，這不就是以賤為本麽？不是嗎？
“不穀”即不育，還是孤家寡人之意。
雖然在此老子隻是附會侯王的自謙而說“貴以賤為本”，但也暗含了“以民為本”的思想。
老子為統治者提供的“守賤而貴”的策略，其實也是堅持“以民為本”的治國方針！老子認為這樣做纔是守了道的。
“故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”即“所以，致高榮譽就是不要榮譽，與大家一樣平凡。做一個平凡而偉大的人。因此，沒必要做起光潔如玉的樣子。”
琭琭，珞珞都是玉石的稱呼。
接下來的第四十章就更簡單了。
第四十章
“反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生於有，有生於無。”
這章其實是在說“道”，至於為啥歸於《德經》，可能因為老子是想從此基礎出發在緊接著的幾章中來論證“守柔止損”的道理吧。
“反者，道之動。”
“反”同“返”。就是說道的執行軌跡是迴圈往複的。
古人不可能瞭解地球的自轉與公轉，因此他們是通過晝夜交替往複及四季流轉輪迴來看待世界的變更，從而得出如此結論的。
但說來也怪，現代科學也是得出類似結論。
比如遺傳物質dna的排列呈螺旋狀、量子糾纏理論、銀河係及所有星係幾乎都呈漩渦狀等等。
可以看出，古人不光認識到日複一日、年複一年的迴圈，也認識到了今日不同昨日、今年不同去年的發展變化的，因此有了迴圈漸進發展的觀念。故稱為“道之動”。
古人太極圖案中的陰陽魚，也是互相首尾相逐，呈迴環遊動之態的。
所以，古人的智慧，也的確令人佩服！
“弱者，道之用。”是說“道”作用於世界，是十分微弱而柔和地作用的。它不會驟然發作，隻會讓事物循序漸進、自然而然地發生改變。
因此，老子希望統治者在治理社會時也要抱著柔和的態度來。
這就是老子後麵一再重申的“柔弱勝剛強”“守柔曰強”的理論基礎。
“天下萬物生於有，有生於無。”則是補充說明“道”作用在細微之處的。
很明顯，這種思維帶著一定無限細分的觀念。物質細分到極小的顆粒，可見為“有”，再細分下去就不可見了，則謂之為“無”了。
現代科學也是這樣的嘛！物質由分子組成，分子由原子組成，原子由原子核和電子組成，原子核由質子、中子組成，質子、中子又由誇克組成，誇克由什麽組成目前就不得而知了。
曾經物理學家們設想過有一種宇宙基本粒子，叫以太。它遍佈於宇宙，承載著能量的傳播，從而使得物質聚散。
但這種粒子質量及直徑太小太小，任何測量方式於它而言都是竹籃打水一般，因此不可測，即不可為人所知，就屬於“無”了嘛。到現在物理學界未予以承認。
第四十一章也很好理解。
“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。——不笑，不足以為道。故建言有之:明道若昧，進道若退，夷道若類。上德若穀，廣德若不足，建德若偷。質真若渝，大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音稀聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”
此章老子強調對道的正確態度，希望統治者不要輕視道而真正拾起以道治國這一法寶，使天下安寧、興盛發展，從而實現自己的成就。
“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。——不笑，不足以為道。”此處老子列舉了三種人對道的態度。
上士，指很好很傑出的人，主要指統治者中優秀的。他們是很執著勤奮地依道行事的。
中士指一般水平的人。他們聞道後則若有若無地踐行。
“亡”即無的意思。
就是說一般的統治者，對於依道行事有一定水分，很多時候似乎又在依道行事，又夾雜著許多自以為是的做法。所以好也好不起來，壞也不算多壞事。
“道”在他們治國過程中顯得若有若無的（即“若存若亡”）。
至於下士（挺差的統治者）隻要聽說“道”，就會哈哈大笑（嘲笑）。
他們不嘲笑“以道治國”纔怪！否則“道”怎可稱之為道呢？
老子沒直接說明原因，但這意思很明顯。下士真的不才，既無理解道之內涵明白其價值的能力，又真的不願意那麽去幹。
換句話說，“以道治國”對他們是束縛與苛求，他們要的不是治理好天下，僅是享受掌握權力帶來作威作福或肆意妄為的方便而已！
“故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若類。”
“建言”，古之立言者所說的話。“昧”，隱蔽的。“夷”，本指削平，這兒指平坦的。“類”，類同。
如此這句就很好懂了。
即古之立言有：光明的大道似乎是隱藏著的，前進的大道又如同迂迴後退般，（隻有）平坦的大道是一樣的。
老子以此來勸說統治者要善於去摸索、體悟大道。
“上德若穀，廣德若不足，建德若偷。質真若渝，大白若辱，大方無隅，大器晚成，大音稀聲，大象無形。道隱無名。”
這裏老子先形容了下具備上德、廣德、建德的形象，再列舉了一係列頗具哲理的例子來說明“道隱無形”。希望想“以道治國者”能正視道的不著痕跡，不要急功近利。
也就是說：“最高階的德行就猶如山穀一般，能容納一切。廣大的德行顯現出來的也是足夠的包容量永遠不會被填滿（不足）。剛建的德行也往往看起來有些怠惰，堅持不懈而已，並非要一蹴而就。質樸本真倒顯得混同於一切，純白的反顯得有些汙垢般，最方的沒有四角，大器物往往很久後才能完成，很響的聲音是不頻繁的（間隔久，次數不多），巨大形象就是看不出個樣子。而道呢，它是隱藏在不知名之處的。”
因此，守道者不必拘泥於表麵，急於實現啥子目標。
“夫唯道，善貸且成。”說的是：
隻有道，纔是喜歡施予而促成萬物的。
此句意在勸勉有德的統治者，隻要堅持以道治國，道是不會虧待你而最終會玉汝於成的！