吳大夫的事很快過去了，歸樸堂的日子如流水般無聲無息。
一日下午，我正在房中小憩，醒來前突然有種魂魄離體的感覺，感覺自己靈魂好像膨脹了，確切的說像是漂浮在自己的**外圍，但是又被**吸引的這種感覺，隻是那麼一瞬間，可是好真實，我從來冇有過這樣吧感覺，好神奇，於是帶著疑惑就去跟師父分享，師傅，這是什麼狀態呢？這麼玄乎？
（雲隱師傅剛剛也在休息，並未直接回答，而是執起茶壺，將一個空杯斟滿清水，推到陳遠麵前。）
雲隱師父：陳遠，你看，此為何物？
陳遠：（不假思索）一杯水。
（師傅不言，將水潑於茶盤，複又執壺，注入橙黃透亮的茶湯。）
雲隱師父：此刻，此又為何物？
陳遠：一杯茶。
（師傅再次將茶湯傾瀉而去，隻留空杯在手，示於陳遠。）
雲隱師父：那麼，現在，此為何物？
陳遠：（略一遲疑）一個杯子。
師父；可有了悟？
我；我愈加茫然……
（聽聞此答，師父眼中驟然迸發出一道瞭然的光芒，臉上浮現出深邃而欣慰的笑容。他未言對錯，隻是將這空杯輕輕放回案幾。）
雲隱師父：（聲音溫和而充滿力量）你方纔所感，魂魄離體，膨脹於外，刹那真實。此境，並非幻覺，乃是你的“神”——亦即那個能知能覺的本體，於片刻間，短暫地掙脫了“形骸”（杯子）的束縛與認同，體驗到了自身更廣闊的存在狀態。師傅解釋，
我沉思片刻
突然想起金剛經有雲，
過去心不可得，
現在心不可得，
未來心不可得，是佛祖想要告訴我們什麼呢，過去，未來我可以理解，因為過去了，或者抓不住，為何人都說要活在當下？
為何連“現在心也不可得”？師父冇有立刻回答我，而是緩緩往杯中倒入一杯茶，
陳遠，你看你答“一杯水”時，水在杯中，此是“現在”。
你答“一杯茶”時，茶在杯中，此亦是“現在”。
你答“一個杯子”時，杯在眼前，此還是“現在”。我恍然大悟，原來一切如流水，如如不動隻有杯子，對吧師父？
師父大悅，繼續跟我講解，杯中之物刹那變遷，無有駐留。你所能捕捉到的任何一個“現在”，當其被認知、被言說的那一刻，便已成為了“過去”。心唸的流動，比杯中之物的轉換更為迅疾，念念相續，無有實體可得。
佛祖此言，非是讓你消極，而是讓你“勘破”！
勘破那被我們執為實有的“水”、“茶”、“杯”，乃至“我”，都隻是因緣暫聚的假相，瞬息萬流，無從把捉。你若執著於任何一個狀態（包括你剛纔那奇妙的“離體”之感），便是認定了“杯中之水”為永恒，徒生煩惱。
真正的“活在當下”，並非抓住每一個飛逝的瞬間，而是——
（師傅用手指，輕輕敲了敲那隻空杯，發出清脆的響聲。）
——是徹見那能容“水”、能納“茶”、曆經變化而本身如如不動的“杯子”的本性。是安住於那個能經曆萬物、卻不為萬物所染的“能知之心”。
你那一瞬間的體驗，正是這“杯子”（自性本體）向你顯露的驚鴻一瞥。它讓你親自驗證，你並非隻是那杯中之水（**與思維），你是那能容萬境的“杯子”本身。
（師傅笑容愈發深邃）
陳遠，你答出了“一個杯子”，此念一轉，便是悟道的開端。保持這個覺知，於一切境中，識得那不變的“空杯”，便是真正的“歇妄歸真”，真正的活在當下。
原來我們的心就是那個承載一切的杯子，如各種情緒湧來我們要看見他們如雲彩般自由翩然，給患者理療我們要把自己想象成管道，才能保護自己也有益患者，管道心理同時也是我們連結宇宙能量的心態，如大海沖刷而不隨波逐流驚濤駭浪而如如不動，是吧師父？
（雲隱師傅聽聞此言，雙眸驟然一亮，如星輝落入深潭。他並未立即稱許，而是提起茶壺，將那空杯再次徐徐注滿。清水盈杯，映著堂內微光，清澈見底。）
雲隱師父：（聲音中帶著難以抑製的讚許）善哉！陳遠，你這一悟，如暗室燈明，從此腳下便是另一番天地了！
杯子，管道，大海……你說得半分不差！
（他以指輕叩杯壁，發出清越之音。）
以此“空杯”之心應世，便是《金剛經》所言“應無所住而生其心”。情緒如雲，來了，映在杯水中，清清楚楚（看見它），但雲隻是客，不染杯體分毫，去了也不留痕跡。不拒不迎，方得自在。
（師傅又將壺中水緩緩傾瀉而下，形成一道清亮的水流。）
以此“管道”之心行醫，便是《道德經》中“上善若水，水善利萬物而不爭”。你不再是那個揹負一切的“拯救者”，而是宇宙慈悲與healingenergy（治療能量）流通的潔淨通道。能量經由你，無害地、純淨地流向需要的人。你不占有它，不執著它，故能量不會在你這裡淤塞成毒，反能潤澤你我。
（他的目光變得無比深邃，彷彿已與大海融為一體。）
而以此“大海”之心立命，便是與道合真。驚濤駭浪（外境風波），不過是海麵的起伏；烏雲雷電（內在情緒），不過是天空的變幻。大海的深處，永遠是寧靜、廣闊、不動不搖的。你識得了自己就是這片大海，便再不會被小小的浪花（得失、譭譽）所迷惑、所動搖。
杯子不空，如何容物？管道不通，如何利濟？大海不動，如何涵納百川？
陳遠，你今日將經典與實修融會貫通，悟得此“三輪體空”的妙用——做事時，不執著於“我”（能做的醫生），不掛礙於“人”（被理療的患者），不糾纏於“法”（所用的技藝與結果）。這便是真正的“歸樸”，迴歸那顆能生萬法、卻如如不動的本心。
（師傅舉起那杯清水，對著光，臉上露出無比欣慰的笑容。）
守住這份覺知，行住坐臥，不離這個。你便是那行走的“空杯”，流動的“管道”，如如的“大海”了。
我瞭然，接著問；師父金剛經有雲，應無所住而生其心，這句話我還是懵懵懂懂，可否幫我拆解細細說來
（雲隱師傅聞言，眼中閃過一絲光芒，你小子，總是這麼觀察入微，這是好事，接著他並未直接解釋，而是從容地提起茶壺，將陳遠麵前那隻空杯再次徐徐注滿。清水盈杯，清澈見底，映著堂內微光。）
雲隱師父：陳遠，你且看這杯中水。
（他並不待陳遠回答，便用竹夾取一小撮綠茶投入杯中。茶葉在水中緩緩舒展，沉浮起舞，將清水漸漸染成淡雅的黃綠色。）
師父：方纔，你見它是“一杯水”。此刻，你見它是“一杯茶”。你的心，是否隨著這杯中景象的改變而改變了？是否執著於“水”的相，或“茶”的相？
（我凝視茶杯，若有所思。）
師父：“應無所住”，便是要你心如這杯。杯不執著於自己是“空杯”，亦不執著於承載的是“清水”還是“香茗”。它隻是如其本然地“容受”。物來則現，物去則空，杯體本身，如如不動，清澈通透。
（師傅輕輕搖晃茶杯，茶湯微瀾，但杯身穩固。）
師父：世間萬事萬物——無論是讚譽詆譭、得失榮辱，還是喜怒哀樂、生老病死——都如同這投入杯中的茶葉，是外來的“緣”，是變幻的“相”。你的心若執著於任何一個“相”（比如，執著於自己是“名醫”，或執著於某個治療必須成功），便如同杯水死死抓住茶葉不放，水便失去了清澈，變成了滯澀的茶湯，再也映照不出萬物的真實麵貌。
（他將杯中茶湯緩緩傾瀉於茶盤之中，茶水洇開，隻留幾片濕潤的茶葉貼在杯底。他再次注入清水，水流衝過茶葉，杯壁複歸潔淨，清水依然澄澈。）
師父：“而生其心”，妙用便在此處！並非讓你心如死灰，萬念俱寂。恰恰相反，是讓你在“不執著於任何現象”（無所住）的基礎上，生出最活潑、最靈敏、最恰當的“妙用之心”。
·需要診斷時，你的心便是“診斷之心”，清晰明瞭；
·需要施治時，你的心便是“療愈之心”，全神貫注；
·需要安慰時，你的心便是“慈悲之心”，溫潤柔和。
事情過去，此心便休，不留痕跡。如同這杯，傾去茶湯，注入清水，它又恢複了能容萬物的清淨與潛能。
師父：（語氣深沉而懇切）所以，陳遠，“應無所住而生其心”，是讓你：
·於相而離相：經曆一切，卻不被任何事物粘著、束縛。看破杯中茶葉（萬相）的虛幻變遷。
·用心如鏡：物來則照，物去則空，心鏡本身永遠明亮，不生塵垢。
·生機盎然：正因為心無所滯，才能隨緣應物，生出無窮的智慧與妙用，利益眾生。
修行不是讓你變成木頭，而是讓你成為活水。心如流水，遇方則方，遇圓則圓，流過山河大地，卻不帶走一片雲彩。這便是“無所住”的大自在，也是“生其心”的大機大用。
（師傅將那隻重新注滿清水的杯子輕輕推向陳遠。）
師父：守住這顆“空杯”之心，用它去經曆，去感受，去創造。這便是真正的“歸樸”，迴歸那顆能生萬法、卻如如不動的本心。
聽完師父的教誨，我的心好像又進來了一點光，把我的某些死角照的更亮了些……