在阿留申人的神話中,人能化身為燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神話中的自然界不是僵死的,它生氣勃勃,一切生命都帶有靈魂和神力,人與萬物在這變化莫測、神秘未知的世界中,互相轉化,你中有我,我中有你。
人與萬物的交融還被形象地表現為人與其他物種的生育。西北印第安神話有許多關於“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一則熊丈夫的故事說的是,一個印第安女人被黑熊掠走,被迫與黑熊首領的兒子結婚並生下兩個孩子,幾年之後,這個女人被救出,兩個孩子也隨她歸來,並且永遠保持了人的形狀。他們身強體壯,力大無比,成為氏族裏的英雄。在一則狗丈夫的神話中,年輕女子的愛犬變成人形與女子生下了五隻小狗,經過一番周折,五隻小狗都變成了人,他們長大後,因為帶著神靈的力量和狗的素質,成為部落中很好的武士。這兩則神話強調的是人和動物的平等的關係,人類欣賞動物在自然界中的生存能力,敬畏動物的靈魂和神力,同時人類也渴望能夠具有像某種動物一樣的特殊本質和力量。
切羅基印第安人有一則關於雪鬆的神話:從前,切羅基人剛剛生活在大地上,他們想,要是沒有夜晚,生活一定會變得更加美好。於是,造物主收迴了夜晚。然而沒多久,天氣越來越熱,人們難以入睡,脾氣越發煩躁,互相爭吵不斷。人們發覺自己的選擇出了差錯,於是請求造物主收迴白天,隻剩下夜晚。造物主愛人類,覺得或許人類是對的,就答應了他們的請求。沒過多久,天氣越來越冷,植物停止了生長,人類饑寒交迫,許多人死去了,人們這才發現自己又犯了大錯,懇請造物主讓日夜重新交替,於是人們的生活又恢複了平衡。造物主造了一種樹,把在長夜中死去的人的靈魂放入樹中,這樹就叫做雪鬆。
瓦斯口族有一個麋與獵人的神話:一個年輕人的守護神是一隻神麋,神麋經常幫助他,但是不準他為了表現自己的能力而濫殺生靈。後來,年輕人成了絕頂的好獵人,但他自己需要什麽就打什麽,決不多打。然而,年輕人的這種節製卻總是受到父親的責罵和嘲笑。後來,這個年輕人變了,他越殺越多,甚至要殺他的守護神。神麋假裝掉到了湖裏,獵人下水去拖它的時候,隨著麋一起沉入了水中。在湖底,獵人看到了他殺死的大堆動物,它們都變成了人,在那裏呻吟和控訴。神麋對他說:“你已經走上歧途。我決定離開你,再也不做你的守護神了。”獵人迴家後,昏睡了五天五夜,醒來後絕望地說了他人生的最後一句話:“我的守護神已經把我遺棄了。所以,我也該死了。
“朋友們，夥計們！在這邊是苦役，饑餓、赤身裸體，傾盆如注的暴雨、荒蕪和死亡；在那邊是安逸和歡樂，遍地的黃金。選擇吧，諸位！什麽是最適合一個勇敢的卡斯提人去做的呢？要我說，我到南方去，到印加人那裏去！”
西班牙殖民者皮薩羅，1527年加羅島 在大航海時代的西方，南美洲的印加王國在傳說中是個遍地黃金，國王天天換穿金絲新上衣的神奇帝國，這種傳說的傳播是如此廣泛，如此久遠，以至到今天在我們依然把印加與黃金帝國聯係在一起。“印加”一詞在印第安語中的含義原是“太陽的子孫”。
根據印加神話，世界是由至高主神“帕查卡馬克”創造的，在印地安通用語克丘亞語中，“帕查卡馬克”即“賦予世界生命的人”的意思。他在混沌中創造了第一批人類以及飛禽走獸。帕查卡馬克從眾神之中挑選太陽神孔蒂拉雅司白晝，以金星為前驅後衛，風雨雷電為仆役；月亮女神基利亞司夜間照明，昂座七星為仆役追隨左右，並準許基利亞從每月抽出三天主理太陽宮中事務以盡主婦之職。他還指令太陽和月亮由東往西，交替執行，並約定當太陽升起的第一束光線照射進的喀喀湖中島上小山洞時，即為新人類生命的開始。
這一切工作完畢以後，帕查卡馬克神就在第亞爪納科，按照人的模樣雕刻了許多石像。有一般百姓的石雕像，也有將來統領這些人的首領像，還有許多孕婦和帶著孩子的婦女以及許多尚在搖籃中的嬰兒石像。這一切都是石頭做成的。他把這些石像放在一邊，然後，在另一邊同樣也做了許多石頭像。然後，指令眾神，在那些石像上刻上名字，並告訴他們叼哪些人該在哪些地區居住，繁殖後代，並約定，在太陽之子對這些人施予教化之前各自奉他們為自己的偶像……就這樣，當太陽從東方升起時的第一束光芒照亮了的的喀喀湖心島的小山洞，世界上一群新生命就這樣誕生了。
在人類誕生之後一個相當長的時期內，仍然像野獸一樣生活，既沒有形成固定的村鎮，也沒有自己的宗教。甚至連耕種馴養放牧，穿衣蔽體都不知道。他們兩兩地群居在山洞、岩縫和地洞裏，像野獸一樣吞食野果小動物，以及為了爭奪食物而如同食肉動物那樣弱肉強食，相互吃來吃去。太陽每天在天上巡行，看到人們這樣的生活，無時無刻不在憐憫著他們，隻是時機一直沒有成熟。直到等他看到人類繁衍到一定的數量時，才決定把他和兒子曼科·卡帕克和女兒瑪瑪·奧克洛從天上委派到大地上來，讓他們來訓導人類認識他們的父親——太陽，並把他敬奉為上天的主神；教給他們文明的生活方式，讓人們有房子住，聚居成村落，教他們耕地播種，飼養牲畜和享受大地給予的果實，成為有理性的人，不再像野獸那樣生活。
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