洪崖先生，亦稱“洪涯先生”，是華夏古代傳說中的仙人。
古籍中形象多變：東漢班固描述其“身披羽衣”，晉代與浮丘公並稱，梁代陶弘景稱其隱於青城山修道成“青城真人”。《列仙全傳》載其壽命逾三千歲，常與衛叔卿等仙人弈棋於華山。傳說曾隱居豫章郡西山，留下煉丹井、搗藥臼等遺跡，丹井現紅蛇則降雨，丹成乘驢昇仙時驢毛可致雪。
隋朝因洪崖傳說改豫章為洪州。其事跡被張衡、李賀等文人援引，唐代張氳亦慕名自號“洪崖子”。道教典籍視其為重要仙真，相關傳說成為道教文化元素。
《呂氏春秋·古樂》稱其曾為黃帝作律，於是他從大夏之西走到昆侖山腳下，根據鳳凰的叫鳴區別了十二律，後鑄十二鍾，以和五音，以施英韶。
東漢班固《西京賦》稱其常身披纖麗羽毛之衣。
晉人郭璞《遊仙詩》中說：“左揖浮丘袖，右拍洪崖肩。”
梁陶弘景《真誥》記載，他後來居四川青城山，為“青城洞真”，服食琅玡樹花之後，登仙而去。陶弘景《真靈位業圖》中列為“青城真人”，後道教一直以此稱其。
《列仙全傳》則稱其修道成仙，被尊稱為“洪崖先生”，並稱帝堯時已經有三千歲，漢朝時仍在，嚐與仙人衛叔卿在終南山巔下棋遣興。希望能與仙人共享長壽。後居華山，仙人衛叔卿服食雲母得道成仙後，其與之在華山之巔戲遊。漢武帝曾派使者梁伯與衛度世尋找衛叔卿。二人來到華山，見衛叔卿與陡峭的山崖下與洪崖先生、許由、巢父、太玄公、飛黃子、王子晉、薛窖諸仙下棋遣興。漢時一般認為洪崖先生是眾仙真中地位較高的一位。
關於洪崖先生還有一種傳說，稱其曾隱居於豫章郡境內的西山。此山又稱“伏龍山”“散原山”。因洪崖先生曾居此山，故又稱“洪崖山”。隋文帝開皇九年還因此改豫章郡為洪州。山上有一煉丹井，又稱“洪井”。井上方有古壇，洪崖先生曾於此煉丹，歲旱之時，在此祈禱。井內即有紅蛇浮出水麵，即到天陣大雨。井北一裏之外的沙石上，有五隻舂臼，直徑、高度皆二尺許，色如丹砂，是洪崖先生搗研丹藥之處。《古今圖書整合》稱其丹成之後，連跨自驢雪精從楓樹叢中升雲而去。後來人們傳說他的自驢精拔毛一根，天即大雪達一丈。在煉丹井的南麵二裏的地方還有鸞岡，是洪崖先生乘鸞鳳休自的地方。鸞岡旁邊原來還有一所道觀，名“鸞山觀”，今已荒廢。
浮丘公是華夏古代神話傳說中的仙人，相關記載最早見於《列仙傳》。其因接引周靈王太子王子晉上嵩山修道之事聞名，並與容成子同遊黃山，山中留有仙壇、霞城洞室、符竇瀑泉等靈跡，峰頂常聞仙樂之聲。
浮丘公在東周時期以浮丘先生之名活動於宮廷，擁有肉身且能騰雲三千裏。唐代天寶六年，黃山因其傳說被敕改現名，山中仙壇被視為靈仙窟宅。
曆代文人常以浮丘公喻指仙人，謝靈運詩雲“儻遇浮丘公，長絕子徽音”，李白、王寵等亦在詩作中援引其超脫意象。嵩山白鶴觀與緱氏山神祠均為紀念王子晉昇仙所建，印證浮丘公在道教傳說中的重要地位。
《歙縣圖經》：北黟山，在縣西北一百六十八裏，高一千一百七十丈，禮樂水出焉。舊名黃山，天寶六年，敕改焉。案江南諸山之大者，有天台，天目，而天目近連浙江，天台俯瞰滄海江海者，實以地下為百川所歸，然歙州則江之上遊，而海上濫觴也，今計歙川之平地，巳合與二山齊矣，況其山又有摩天戛日之高，此則浙江東西宣歙池，饒江等州山，並是此山之支?明矣，其諸峰悉是積石，有如削成，煙嵐無際，雷雨在下。其霞城洞室，符竇瀑泉，則無峰不有，若林澗之下，岩巒之上，奇蹤異狀，不可摸寫，信靈仙之窟宅也。山中峰有溪，丘公仙壇，彩霞靈禽，棲止其上，是浮丘公與容成子遊之處所。昔有人到壇所，忽見樓台煥然，樓前有蓮池，左右有鹽積米積。遂歸引村人上取，了不知其處所。山下人往往聞峰上有仙樂之聲。
《文選·謝靈運詩》：“儻遇 浮丘公 ，長絕子徽音。”
李善注引《列仙傳》：“ 王子晉 好吹笙，道人 浮丘公 接以上 嵩山 。”
明代王寵 《旦發胥口經湖中瞻眺》詩：“倘遇 浮丘公 ，歘造 蓬萊 巔。”
唐代李白的《過汪氏別業二首》中，李白將摯友汪倫比喻為如竇子明、浮丘公一樣神仙般的人物。
容成子又名容成公，黃帝老師、重臣，為黃帝造曆法，又與古代養生術、房中術傳播直接相關。譙秀《蜀記》：“蜀之八仙，首容成公，即鬼容區，隱於鴻蒙，今青城山也。”後人又附會其為穆王和老子師，在道家中影響深遠。
《史記·玉帝本紀》謂：黃帝讓容成著曆法。
西漢末年劉向撰《列仙傳》：容成公，自稱黃帝師。見於周穆王。能善補導之事，取精於玄牝，其要穀神不死，守生養氣者也。發白更黑，齒落更生。事與老子同，亦雲老子師也。
漢書.《藝文誌》陰陽家有《容成子》十四篇，又方技﹑房中有《容成陰道》二十六卷。
漢晉南宋《三山誌》記載：太姥山，舊名才山，《力牧錄》雲：容成子先生嚐棲之，中峰下有石井、石鼎、石臼存。
東晉著名道家葛洪《神仙傳》謂：容成公，行玄素之道，延壽無極。
譙秀《蜀記》言：蜀之八仙，首容成公，即鬼容區，隱於鴻蒙，今青城山也。
宋代張君房編《雲笈七羲·軒轅本紀》曰：有窖成公善補導之術，守生養氣，穀神不死，能使白發複黑，齒落複生。黃帝幕其道，乃造五城十二樓，以候神人即訪。
明代《八閩通誌》和《閩都記》基本沿用《三山誌》說法。
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