中元二品地官隸上清境，結元洞混靈之氣，凝結黃之清而成，其中宮名洞靈清虛宮，總主五帝五嶽諸真人及惜地神仙已得道者。下元三品水官隸太清境，結風澤之氣，凝晨浩之精而成，其中宮號揚俗洞泉宮，一曰青華方諸宮，總水帝揚穀神王，九江水府河伯神仙，水中諸大神及仙籙簿籍。”還和道教元氣說結合，《雲笈七羲》卷五十六：“夫棍沌分後，有天地水三元之氣，生成人倫，長養萬物。”
三官的誕辰日即為三元日，因此從唐宋以來，三元節都是道教的大慶日子。《道德天尊說下元五炁三品水官解厄寶懺》經言：“天皇氏興，玉清分化，太初紀歲，年月日時，甲子會逢，是為上元而九炁以胎；地皇氏興，上清分化，太和紀歲，年月日時，甲子會逢，是號中元而七炁以寓；人皇氏興，太清分化，太光紀歲，年月日時，甲子會逢，是名下元而五炁以涵；三元之所得名，亦三聖之所托始；嗣是德深萬行，因而道貫諸天；威靈恢廓，恩膏普遍，顯神通之種種，大利賴以生生；一門鼎膺帝號，同氣品列上尊。”
明代以來，各地建有許多三官殿、三官堂、三元庵、三官廟等。每逢三元節，人們都要到廟宇祭拜三官，懺悔罪過，祈福免災。時信仰三官的人都要禁葷食素，稱為“三官素”。明代三官信仰更為普遍，“天官賜福”的年畫、民惜畫，多種多樣。畫中天官，身著大紅官服，龍袍玉帶。手持如意，五綹虯須，麵窖慈祥，一派雍窖華貴的氣質。一些圖中，天官還慈祥地攜帶五個童子，五童子手中各捧仙桃、石榴、佛手、春梅和吉慶鯉魚燈。過去華夏民間每逢新春時，皆貼這種年畫，以求天官賜福長壽。有時天官還被當作財神。
明代流行一種“賜福財神”，圖中間為天官手執如意端坐元寶之上，金山、銀山、花卉、雲龍和一個大“福”字陳於上方，聚寶盆、手持“日日生財”旗子的童子位於下方；和合二仙和招財仙官、利市仙官立於兩旁。畫中充滿著福氣和財氣，表達了人們渴望天官賜福、財神送財的富裕理想生括。近代，天官又和員外目郎、南極仙翁合稱為福、祿、壽三星。舊時農曆新年，三星圖常掛於堂中，象征“三星在戶”，顯示多福、多壽、喜慶臨門。反映了人們追求美好幸福生括的共同心理。如今“三星”影象和“三星”工藝品喜進千家萬戶，成了頗受歡迎的裝飾品。 在台灣的廟宇中，一般稱三官大帝為三界公，據說敬奉的人特別多。
《三國誌·張魯傳》稱五鬥米道“師君”張魯“雄據巴漢垂三十年”，裴鬆之注引《典略》，言其為病者請禱時，曰：“請禱之法，書病人姓名，說服罪之意。作三通，其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水。謂之三官手書。”此請禱之法，蓋仿效古代儀禮。戰國成書的《儀禮·覲禮》曰：“祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沉，祭地瘞。”唐賈公彥疏雲：“案《爾雅》雲：祭山曰?懸，祭川曰浮沉，……祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。”“瘞”亦埋藏之意。
據《元始天尊說三官寶號經》，此三位天帝之名及其職掌為：“上元一品賜福天官，紫微大帝；中元二品赦罪地官，清虛大帝；下元三品解厄水官，洞陰大帝。”並稱“得道神仙，皆從三官保舉；下方生人，但持三官寶號，能除厄難”。
為了推尊此三位天帝，南北朝所出的多種道書，又以兩漢流行的元氣論對其神格進行刻畫。《三元品戒經》稱“上元天官隸玉清境，結青黃白三氣置上元三宮，……總主上真自然玉虛皇皇上帝、諸天帝王、上聖大神”；“中元二品地官者，隸上清境，結元洞混靈之氣，凝極黃之精而成，……總主五帝五嶽諸真人，及諸地神仙已得道者”；“下元三品水官隸太清境，結風澤之氣，凝晨浩之精而成，……總主水帝湯穀神王、九江水府河伯神仙，水中諸大神及仙籙簿籍”。
據南北朝所出之《因緣經》等所載，三官大帝的主要職責是於三元日考校人間善惡，給以罪福，曰：“正月十五日，上元宮主一品九氣賜福天官紫微大帝，於是日……同下人間，校定罪福也；七月十五日，中元宮主二品七氣赦罪地官清虛大帝，於是日……同出人間，校戒罪福也；十月十五日，下元宮主三品五氣解厄水官扶桑大帝，於是日……同到人間，校戒罪福也。”《太上洞玄靈寶三元品戒功德輕重經》《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》，即具述三官大帝分設三宮三府三十六曹以考校世人之事。元代所出之《太上洞神三元妙本福壽真經·開明三景章》曰：“三元帝君職任宰禦，巡曆考校，凡仙官真人天神地隻，水母三界萬靈君臣人物善惡，悉主隸焉。”
參考《真誥》及《道跡靈仙記》北陰酆都設六天宮為治府，“人初死皆先詣紂絕陰天宮中受事，或有先詣名山及泰山江河者，不必便徑先詣第一天也。要受事之日，罪考吉兇之目，當來詣此第一天宮耳。太殺天宮主殺鬼，是第二天也，卒死暴亡又經於此也。賢人聖人去世，先經明晨第三天宮受事，禍福吉兇宿命罪害由恬照第四天宮，鬼官北鬥君治此中。鬼官之北鬥，非天上之北鬥也，鬼官別有北鬥君以司生殺耳。鬼官之太帝者，北帝君也，治第一天宮中，總主諸六天宮。餘四天宮，其四明公各在其中。治二天宮輒立一官，六天凡立為三官，三官如今之刑名之職，主諸考謫，常以上屬真仙司命兼以總禦之也，並統仙府，共司死生之任，大斷製皆由仙官。”
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