正如有點像我在太虛幻境中與老子的爭辯一樣，老子的智慧肯定不擺了，但老子可能也看不穿這麽多花花腸子！不過，既被我察覺了，對不起，我還真是想窮根究底了！
從某個道理上說，既然是“道”，它肯定不會是教條！道理！道理！說的就是要有根有據！無非我們就是求個真理而已嘛！找到根源，而知其治，不就是“以道治國”的本衷麽？
老子找到了他的道理，也就是樸實公正地為老百姓服務，發展好民生！畢竟“民以食為天”！這個搞定了，沒人會反對！
而我又想到些深層次的了！
如何才樸實公正？
這就要求民間也須對等處理事務。
說得很簡單，無奸無滑，別揣著明白裝糊塗！
老子對此倒說過這迴事，叫“鎮之以樸”！但事實不會那麽簡單！如何來“鎮”就是個大問題！
就等價交換一迴事上，涉及因素就很多！
真的等價麽？
如果這樣，商業不可能發展起來！
行業與行業間的發展不對等，就讓商業鑽了空子！而商業以其無根基之資本逐利而生，居然能百倍其利，反控諸業，就更成就了它利潤！
這種意識，真的也一下子讓我覺得活明白了！
比如，工人找不到覺得可以接受的工作，無非不過是因為勞務市場疲軟，人家資本方與這種勞動力的聘用交換中覺得暫時不劃算罷了！誰會貼著錢去養暫時無用之人？
當然，若都隻賺不虧，農民賣糧也如此想，不劃算就不賣，估計要餓死不少人！
所以，農民何以沒意識到自己尷尬的境地？
是因為他們賤麽？
的確！這就是幾千年來一直打壓形成的慣性！從上至下，一直都說：糧不值錢！不就是天生天養的。隻要風調雨順，地裏自個就會長出來的麽？農民也不過就是撿個便宜，把它們給弄迴來了而已！
事實也真就這麽迴事。
其它各業產品，在交換中紛紛昂其值，迫使最普遍最根本的商品——糧食和蔬菜賤賣，跟不上那些商品的漲幅！這不就形成了起碼的潛在剝削？
更甚的當然是逼迫農民繳糧了。
皇糧國稅，曆來是不得不繳的！所以，曆來就是以吃農民為主。
誰有奶就吃誰，這似乎是天經地義的事了！吃瘦了，吃死了，關他屁事！官家明著吃，商家暗著吃，古時曆朝曆代皆如此！
推而廣之，各行各業的發展不平衡導致了有的賺錢盈利，有的則不得不隱忍著不劃算也要延續下去。
因為這社會又真的需要各行各業都有所發展才對頭！事實上大家都在共同勞動創造著財富，都有共同享受勞動成果的願望和需求。
而造成這種各行各業不均衡的原因，就是一直在執行著潛在不公平的“激勵機製”——逐利！
老子隻看到了利用權勢逐利（那個時代商業的效果不明顯，隻是配套行為），並沒有看到不等價交換帶來的“損不足而奉有餘”。
曆史發展到後來，利用權勢逐利逐漸被作了一定限製（所謂的資本主義民主革命，讓權力退居二線），不等價交換就成了社會的主流！它的隱蔽性剝削卻更加麻痹了老百姓，讓大家拚了命的去“賺啊賺！”。
隻是你不占主導地位，何從賺？隻能被賺！
這麽迴事，明顯又成了道學發展性運用的新課題！如何來做到稍微公平一點地讓社會均衡發展？
這課題真的太大了！
按老子的做法，還是“鎮之以樸”麽？又何從鎮之？
還是需要有人來主持“公道”！
這迴事又圈迴來了，還得統治者來幹！
有句老話叫“與狼共舞”！
看來老子所說的又還是對頭的。要搞好這迴事，先得改造狼！
首先就要弄清楚統治權是啥？應該賦予誰？
統治權應該是社會民眾的公權。
這點老子是說了的，叫“天下”！無人可以“取天下”！“天下神器”，不可為、不可執！
也就是說，作為統治者，必須公權公用，為民執政，才能長久。否則，一旦走到人民的對立麵去了，成為魚肉百姓的禍害，就難免不被人民拋棄，推翻後重建。
作為為民執政的政權，就應該兼顧各行各業的平衡發展，使得既要發展好生產，又要大家都有著落！這樣，社會才能和諧！
那麽，對於資本主體的控製，似乎就不應該落入私人之手了！當然，也還有其它種種調控平衡的辦法！
……
我雖心念電轉，但仍是呆在了那裏。
清風有些好奇地看著我。他並沒有出言打擾我。
他知道，我似乎進入到了一種狀態，那叫——頓悟！
他才捨不得把我叫醒呢！這種狀態可是修道中可遇而不可求的！他隻是好奇我幹嘛如此就“頓悟”了嘛？
我收迴思緒，看到清風還微張著嘴呆望著我，有些不好意思地笑了笑。清風也迴過神來，隻簡單地說道:“你繼續！”
這迴算是我理解有誤了，以為他又催我繼續講《道德經》！於是又翻著書接著說道:
“第二十三章：
上一章說了聖人抱一為天下式，指出了要“不爭而天下莫可與之爭”。這章又再次強調“希言自然”之無為之治，教誨統治者要循道施政。重心在第一句“希言自然”。其餘皆論證說教之辭。
“希言自然”即少發政令、遵從自然發展。老子認為這是長治久安的基本操作。故緊接著就以“飄風不終朝”“驟雨不終日”來相較論證。他說天地發飆，也隻能一會即止，不可長久，何況是人來實施所謂你想當然那套狂風暴雨般的政令呢？從這點上看，或許老子還是比較保守的。
但我們要看到，他的前提是保證社會的自然發展！顯然，他強調的是政令莫違自然，說簡單點就是不要違背民生的自然發展。若以前的積敝，那些有違自然的陳規，顯然應該革除的！這應該不在此處討論的。
綜合可見，道家崇尚自然發展，是其根本出發點。
至於“無為”與“不爭”的關係，也是基於崇尚自然發展出發的。二者是統一的聯合體。
“無為”以遵從自然發展為前提，提出不想當然地肆意妄為，要少出政令，別擾民。
為啥老子沒完全說不出政令呢？這猶如添柴燒火一般。火燃燒得不怎麽好了，撥一撥、吹一吹還是有必要的。但若一直在撥在吹，估計火就會被搞熄了。
從這點看，老子還是承認統治者對社會發展的引領、輔助作用的。故“無為”並非真的啥都不做，而是要在遵從自然發展的規律的前提下盡可能地去做好方方麵麵，即也就是他所說的“無所不為”吧！
但老子所言“無為”，除了指莫妄為外，所含深意還在於別貪功圖有啥文治武功的建樹之類的。即要抱淡泊名利的心態來遵從自然發展規律地去執政施政。
的確，老子提的大道甚簡。若按原始社會狀貌，遵從社會自然發展，統治者還真不消做多少事的。
拿現代這複雜社會來看，光引領社會經濟發展一項，要做好就足以讓人廢寢忘食了。
所以，“無為”之意義還主要體現在淡泊名利上。
一個人的能力、精力和時間是有限的，要發動團隊乃至大家共同來努力，這就要“不爭”。
要充分承認別人的功勞和利益，才能更好地發動大家來做好方方麵麵。
這點上說，是符合人類社會互相承認的社會心理的。
故“不爭”反而能得到共同的承認，從而實現“天下莫能與之爭”的個人成就效果。
所以，“無為”與“不爭”其實是一體的。“無為”是內因，“不爭”是表現。其中的確蘊含著高妙的哲理。
老子後麵所說的“故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。”算是從正反兩方麵告誡要循道施政吧。是依道和德來施政呢？還是甘願亂來失政失德呢？自己選！
“信不足焉，有不信焉。”是對第十七章所提的執政信譽的重申。即執政有違自然，有違大眾，就得不到大家們擁護。”
清風當然何樂而不為地聽我接著講《道德經》囉！從這方麵而言，他算是我的一個粉絲了。
他既想聽我講得如此細致深入，又有些恨《道德經》字數不多卻章節太多了點！一時半會兒還真聽不完！而這一章的內容呢，又可以看成上一章的延續，所以，他也算是聽了迴完整的老子關於“無爭”的論述。