第六十一章
“大邦者下流，天下之牝。天下之交也，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。”
此章老子談外交上“以下取上”的原理。
春秋末期，異姓諸侯小國基本上都消亡了。所存各諸侯國除秦國外都是姬姓薑姓。從原則上說還不存在完全滅國吞並的道理。因為那都是周天子分封給各位親戚的封地。
但大國裹脅小國稱霸，小國依附大國圖存的局勢已成。互相借兵借糧乃至割地等現象頻現。
所以那段時期各國間外交顯得很重要。《詩經》甚至成了必不可少的外交辭令，有“言必稱詩”之說。
當然，外交策略也就成了必須考慮的問題。
老子此章就是按照道家“以柔克剛”的觀念來說外交的。
“大邦者下流，天下之牝。”此處“下流”並非現在語言中的下流無恥之意。而是指“如同江海那般處於水之下遊而廣納百川成其大”的意思，是褒義詞。
此句之意即：大國是天下所依持的中流砥柱。相當於現在所說的“負責任大國”。是天下之母（即“牝”）。肩負著振興天下的重任。
老子這句話把大國的地位抬得很高。他也的確希望大國能負擔起振興天下的責任來。
“天下之交也，牝常以靜勝牡，以靜為下。”這句則是說泛泛之理。
即：這世間雄雌的交配，雌性往往靠靜靜地不動而勝過雄性。這是因為“靜”處於下位。
老子以此話醜理端的比喻來說“處下”的好處。
當然，也為後麵要求大國在邦交中最好保持處於下位的態度打下伏筆。
“故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。”
此句中兩個“取”意思相近但略有不同。
大邦取小邦，是取得小邦的歸附；小邦取大邦，是取得大邦的蔽護。
這句翻譯過來就是：大國尊重並謙讓小國，就可以取得小國的歸附；小國對大國謙下忍讓，就能見容於大國受其蔽護。
“故或下以取，或下而取。”就是說：因此，要麽是大國放下身段來獲取小國的歸附；要麽是小國謙讓大國來取得大國的翼護。
“大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。”
是說大國不要過分地畜養、控製小國。小國也不必當舔狗，過份地順從巴結大國。
而“兩者各得所欲，大者宜為下。”
則是說當二者都有這種需求的情況下，大國要特別應該謙讓小國。
這就好比兄弟間要在一個家裏過日子了，哥哥就該多讓著弟弟些一樣。
老子這種外交思想也挺理想化的。那是因為他把各國看成弟兄關係一樣去了。
說實在話，外交要從平等的地位出發互相尊重才對頭。
為了取得小國的依附，大國適當照拂一下小國是該的。這樣能取得小國的好感，團結一切可團結的力量，以達到申張正義。確實是大國應該采取的策略。
而小國謙讓大國，往往是迫不得已。
但小國也不能有失尊嚴地一味退讓。必須威武不屈、利誘不貪，獨立自主地在國際事務中堅持不失公允的原則，盡可能發揮自己該有的作用。也許這樣還能間接地保障自己的權益。
曆來弱國無外交。遊走於列強之間，終究不是迴事！所以，老子那套外交思想，其實並不可取。
“處下而上”，對老百姓可以。
畢竟老百姓從根本上說是把統治者當成其中一員，並潛在地把他當成領路人的。二者是一直都有共同利益可言的！
就算在春秋時期，統治者及其貴族集團也肩負了保證國家安全、社會穩定的義務和責任的。
當時軍隊基本上是由貴族出。
而國與國之間的利益又怎麽好綁在一起？經常是“沒有永遠的朋友，隻有一時的利益。”！
所以，想靠“處其下”來獲得各國的擁戴或蔽護，是不大現實的。
太上老君對我如是想隻是輕輕地搖了搖頭，並非出言辯駁。或許他自己也深知現實如此吧！但他這《道德經》想說的就是理想化的情況該如何的呀！
接下來是第六十二章：
“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有珙璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰:求以得，有罪以免邪？故為天下貴。”
此章老子借“道”的包容性說“知錯能改，善莫大焉”之理，授天子禦下之法。
“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。”就是說“道”是萬事萬物內在葆有並推動其發展變化的玄奧所在，它既是善人珍惜的寶貝，也是不善之人潛在的保留著的。
簡而言之，萬物皆有道。善人珍惜道，不善之人不珍惜道而已，並非他骨子裏不存在“道”。
如果我們把“依道行事”淺表地當作“良知”看待，老子這句話就有點兒像在勸人為善了。
但老子並非勸人行善。他的善與不善完全是以“是否依道行事”這一客觀標準作為準繩來判別的。
在他看來，不善之人做錯事，並不關“心地是否善良”的事。而是因為不善之人沒有很好地去認知“道”，所以他們往往不在乎“道”而肆意妄為。很多時候就不能依道行事，就要犯錯。犯錯就不善。
“美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有？”
要理解好這兩句話的意思，就要看出這兩句話連貫之處在於“美行”。
“美言可以市尊”是“美行可以加人”的鋪墊而已。這也許也算先秦古人的一種行文習慣吧。就好比駢文一樣，非要先花緋緋地對仗鋪墊下來再切入主題。
這兩句話相當於是:（有道的人）為別人說好話可以得到別人對你的尊敬，對別人行良好的行為可以使別人得到增益（“加”，就是“增益”之意。與“帝力於我何加焉”的“加”同意。）。既然如此，別人所犯之錯（即“人之不善”），又怎麽可以不包容（即“棄之”）呢？
換成簡單說法就是:“人犯錯難免，不可因此就一棍子打死。”。
“故立天子，置三公，雖有珙壁以先駟馬，不如坐進此道。”
這是說天子登基時，設定三公來輔佐他，授予他美玉做的玉璽與四匹馬拉的車駕，還不如坐下來對他說這個道理。
此處的“此道”即上麵所言的“人無完人，孰能無過，知錯能改，善莫大焉”之類的道理。
這樣，一方麵警醒天子自己若犯了錯誤要知錯能改，另一方麵也等於勸天子要寬宏待人。
“古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。”就是“古時候為何如此看重這個道理？不是說：希望犯錯的人能夠汲取教訓而有所收獲，改過自新，以後能將功折罪麽？因此這道理也受到了天下人的重視。”。
此處“有罪以免”顯然不是以此為藉口逃避所犯的錯而造成的罪責，而是因為給了他反省機會而讓其知錯能改。然後在以後的工作中不再犯錯而建立新功，可以將功折罪。
寬宏禦下，也算老子三寶之一“慈”的一種表現吧！