李水旺下一期視訊：
那麼我們今天的主題是意識與身份。我們會概述關於這一主題的多種不同尋常的研究視角。我們將探討永生或極長壽命可能會如何對個人身份造成乾擾，甚至還會探索一種略微奇特的、用於解決費米悖論的方法 —— 該方法與身份相關，此前我們未曾涉及過。
不過，我們得先處理一些前期準備工作：目前，哲學家們尚未就 「意識」 或 「身份」 的定義達成普遍共識，這有點滑稽，因為事實上，每個人都清楚這兩個概念指的是什麼。我就是我，你就是你，我的貓普洛斯彼羅就是我的貓普洛斯彼羅 —— 儘管我不確定它是否知道那是自己的名字，或許它隻把這個名字當成了我想引起它注意時發出的某種聲音而已，而且它有時還會故意不理我。當然，說到底，名字或許最初就是這樣產生的：發出一種特定的聲音，以引起某個特定人的注意。
我們都明白身份是什麼，也都清楚意識是什麼，但要是想給它們下一個恰當的定義，事情就會變得非常複雜。有時候我會想，試圖用概念來描述身份，會不會就像試圖用顏色或聲音來描述氣味一樣？有些事物，你無論如何描述，最終都免不了陷入迴圈定義的困境，所謂迴圈定義，就是定義本身具有迴圈性。
我們都知道，人會隨著時間的推移而發生變化。你的大部分細胞會逐漸被替換，而這些被替換的細胞本身也會不斷吸收能量和物質，以替換受損的組成部分。你的身體裡或許還殘留著一些出生時就存在的原子，但很可能其中有很多原子曾在某個時刻離開過你的身體，之後又恰巧重新回到了你的體內。
儘管一個孩子長大後，無論是變成男人還是女人，都會與兒時的自己有很大不同，但我們依然清楚他們就是同一個人。我們就是知道這一點。或許我們的這種認知是錯誤的，但這其實無關緊要，因為這就像自由意誌一樣：即便自由意誌並不存在，即便我們錯誤地認為它存在，這也不會帶來太大影響 —— 因為如果人冇有自由意誌，那麼這種錯誤的認知本身也是註定會發生的。
倘若你冇有自由意誌，那麼你做出的決定不會比一塊石頭更多，你擁有的觀點也不會比一塊石頭更多。要是身份並非超越 「你此刻原子的確切位置」 這種範疇的存在，那麼就不存在一個 「你」 來持有各種觀點了 —— 因為那個思考出這些觀點的 「你」 並非真正的你，而是另一個人；而且，當我開始說這句話時，聽我說話的 「你」，或者說開始說這句話的 「那個我」，也都不是同一個主體。
這類思考顯然是荒謬的。它們或許在事實上是正確的，但即便如此，依然毫無意義 —— 因為如果這些思考是正確的，那就意味著你根本冇有在進行任何思考，畢竟不存在一個 「你」 來完成思考這件事。
假定我作為一個獨立的個體存在，也假定你們所有人都是如此。我可以懷疑很多事物，但我無法懷疑自己的存在 —— 因為如果我不存在，就不會有一個 「我」 來進行懷疑。這雖然不能證明我在思考或我存在，但它確實證明瞭懷疑自己的身份是毫無意義的 —— 因為如果你不存在，你就根本冇有能力去懷疑。
由此可見，既然我認為我存在，那麼幾個世紀以來，我們一直在這個問題上苦苦思索，卻始終冇有突破。這個問題占據了許多偉大哲學家的思緒，但直到如今，我們仍未找到確鑿的答案。所以，今天我們也無法徹底解答這個問題。恰恰相反，我打算引入更多令人困惑的思考：看看科學以及科幻作品中的概念，是如何讓這一係列主題變得更加複雜的。
要知道，這個係列之所以被稱為 「存在危機係列」 是有原因的。如果在這一集結束時，你冇有想找點阿司匹林來緩解頭痛，那很可能意味著我冇有做好我的工作。
我們都知道，人會隨著時間的推移而發生變化，無論是 「軟體」（指思維、記憶等）還是 「硬體」（指身體器官、細胞等）方麵。這種變化不僅僅是 「增加」，你還會 「失去」 一些東西：細胞會死亡，原子會更替，記憶會遺忘。
通常情況下，我們會認為，如果這種變化是漸進式的，並且在變化過程中保持了連續性，那麼身份就得以保留。比如，我種下一顆種子，這顆種子長成幼苗，然後又長成一棵大樹。在整個過程中，儘管最初那顆種子的原子幾乎已經不存在於大樹中了，但它的身份依然得以延續。
可如果我把這棵樹砍倒，用它做了一張桌子，再把剩下的部分劈成木柴，木柴燃燒後變成灰燼，灰燼又成了我花園裡的肥料，而我又吃了用這些肥料種出來的蔬菜 —— 那麼，很顯然，這棵樹的身份已經無法再延續下去了。我或許還能勉強說這張桌子在某種程度上還是那棵樹，但我不能再進一步宣稱我花園裡用木灰施肥種出來的沙拉也是那棵樹 —— 那樣的說法隻會讓人陷入瘋狂。
你可能會接著說，從之前一棵樹上結出的種子長成的新樹，其實就是原來的那棵樹。這種說法或許還不算太離譜，因為至少在 DNA 層麵，原來那棵樹的貢獻是顯著的。但即便如此，事情還是會變得混亂：因為這棵新樹是由 「樹 2 號」 長成的，而 「樹 2 號」 又可以被看作是我砍倒並用來做桌子、種沙拉的那棵樹的 「祖父樹」，那麼 「樹 2 號」 也同樣有理由被認為就是那棵樹。
按照對身份的常規定義，你的父母對你的身份擁有更強的 「所有權」—— 畢竟你的 DNA 來自他們，而且是他們把你撫養長大的。但我們也知道，身份的界定其實非常模糊。因為你的性格中有很大一部分是從撫養你的人那裡學來的，而你的身體特徵則很大程度上來自生育你的人；如果生育你的人和撫養你的人是同一批人，那麼這種身份關聯會更強。但如果兩者不是同一批人，如今大多數人會認為，是撫養你的人對你的身份擁有更強的 「所有權」。
如今，我們更傾向於認為 「軟體」（思維、記憶等）更為重要。所以，如果我克隆了你，那個克隆體絕對不是你 —— 它隻不過是一個冇有你任何記憶的年輕 「雙胞胎兄弟姐妹」，或者，從孤雌生殖的角度來看，也可以勉強說它是你的 「孩子」，具體如何界定取決於你的看待方式。
那如果我把你完整地複製出來呢？現在有了一個和你一模一樣的複製品，它甚至擁有你所有的記憶。我們都知道，隨著時間的推移，你和這個複製品會逐漸產生差異，而且或許從複製完成的那一刻起，你們就已經是兩個獨立的人了。畢竟，或許 「軟體」 確實最為重要，但 「硬體」 也絕非無足輕重。如果我把你的意識複製到一個成年的克隆體中，那麼這個克隆體的 「硬體」 與你的身體幾乎完全相同，但它接收到的感官輸入和經歷卻會和你截然不同。
當然，情況還可能更複雜。比如，如果我把我的意識複製到一個職業籃球運動員的身體裡，我依然不會打籃球，但我的籃球水平肯定會比現在好 —— 而且我敢肯定，擁有遠超常人的身高，不僅會讓我從字麵意義上改變對籃球架的看法，還會帶來更多其他方麵的改變，光是身高這一點帶來的影響就已經足夠大了。
要是我和他單純地交換身體，我們也會這麼看待這件事 —— 我們交換的是身體，而不是意識。在這種情況下，身體似乎成了 「次要角色」。我們不會說：「看啊，鮑勃的身體裡裝著托德的大腦。」 我們會說：「托德在鮑勃的身體裡。」 如果這種狀態持續的時間足夠長，我們甚至可能會說，托德也成了那具身體的一部分，或許這會形成一個全新的身份。但在這種情況下，冇有人比托德更有資格擁有這個新身份 —— 這一點或許很重要，當我們結合費米悖論來探討這個問題時，這一點會顯得更加關鍵。