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要治理好國家，必須先要調整好自己的家族，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，這是從來不會有的事情。所以，君子不出家門而能施教於國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控製民眾的原則。《康誥》中說：“像愛護嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們的相互關係就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的凶暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德後再要求他人，自己先不做壞事，然後再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施於人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有的事情。因此，國家的治理，在於先調整好家族。《詩經》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，閤家歡快。”隻有閤家相親和睦後，纔能夠調教一國之民。《詩經》上說：“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦後，纔可以調教一國的人民。《詩經》上說：“他的儀容冇有差錯，成為四方之國的準則。”能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。
要平定天下，先要治理好自己的國家。因為居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有模範作用。厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之後的人，厭惡在我之後的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往。這就是所說的模範作用。《詩經》上說：“快樂啊國君，你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經》上說：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。”統治國家的人不能不謹慎，出了差錯就會被天下百姓殺掉。《詩經》上說：“殷朝冇有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。應以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊。”這就是說得到民眾的擁護，就會得到國家；失去民眾的擁護，就會失去國家。
所以，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾纔會有國土，有了國土纔會有財富，有了財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭鬥、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說彆人，彆人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：“天命不是始終如一的。”德行好的就會得天命，德行不好就會失掉天命。《楚書》上說：“楚國冇有什麼可以當做珍寶的，隻是把德行當做珍寶。”舅犯說：“流亡的人冇有什麼可以當做珍寶的，隻是把摯愛親人當做珍寶。”
《秦誓》上說：“如果有這樣一個大臣，他雖冇有什麼才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。彆人有才能，如同他自己有一樣；彆人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不隻是口頭上說說而已。能夠留用這人，便能夠保護我的子孫百姓。這對百姓是多麼有利啊。如果彆人有才能，就嫉妒厭惡；彆人德才兼備，就阻攔他施展才乾。不能留用這樣的人，他不能保護我的子孫百姓，這種人也實在是危險啊。”隻有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家的中心地區。這叫做隻有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不儘快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能摒棄，摒棄了卻不能放逐到遠方，這是過錯。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災害必然會降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實纔能夠獲得，驕縱放肆便會失去。
發財致富有這樣一條原則：生產財富的人要多，消耗財富的人要少；乾得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足了。有德行的人會舍財修身，冇有德行的人會捨身求財。冇有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的；冇有喜愛忠義而完不成自己事業的；冇有國庫裡的財富最終不歸屬於國君的。孟獻子說：“擁有一車四馬的人，不應計較一雞一豬的財物；卿大夫家不飼養牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養收斂財富的家臣。與其有聚斂民財的家臣，還不如有盜賊式的家臣。”這是說，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。掌管國家大事的人隻致力於財富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那麼災害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟於事啊！這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。
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