“劍心通明”是指劍修者心如明鏡，不被外物迷惑，能明瞭一切、預知安危，實現人劍合一的狀態，劍心通明強調劍修者內心的純粹與通透。
心如明鏡?，心境澄澈，不被迷惑，能洞察一切並預知禍福。???人劍合一?，劍與心念相通，劍法隨心所欲，無需固定招式。??
“劍心通明”是先天劍仙胚子的特質，“劍心通明”能快速領悟劍道，遠超普通劍修。??
劍心，乃武者之心，寓於劍中，劍即心，心即劍，二者相融，不可分割。通明，則指心境清澈明淨，無垢無塵，洞若觀火。
故而，“劍心通明”，乃形容武者之劍心已達至高境界，不為外物所擾，心如止水，明察秋毫。此等境界，需武者經年累月之修煉，心無旁騖，方能漸入佳境。劍心通明者，於劍道之中，已臻化境，出手之際，劍意縱橫，無所不至，無所不克。
“劍心通明”其中所蘊含之心學理念，卻與儒家的“致良知”、“知行合一”有相通之處。皆強調內心之修煉，以求達到一種超脫世俗、洞察萬物之境界。是以，武者修劍心，文人修心性，雖道不同，然理相通也。
上善若水指具有完美道德的人，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。後也用來讚美人的無私奉獻和寬厚、包容、謙卑的高尚品德。
先秦道家的老子《道德經》第八章：“上善若水，水善利萬物而不爭。”後世據此典故引申出成語“上善若水”。
曾經有個故事說孔子十分仰慕老子，他曾多次對弟子們說老子博學而睿智，不僅博古通今、通曉仁義禮樂之道，還能傳授人提升德行修養的要領。孔子對老子懷著崇敬之情，他一直希望能有機會親耳聆聽老子的教誨。
有一次，孔子終於成行，得以拜會仰慕已久的老子。老子見孔子和弟子們千裏迢迢來拜訪自己，非常高興地接待了他們。他和孔子一見如故，談經論道，並興致勃勃地帶著孔子去拜訪了周朝大夫長弘。長弘擅長音樂，他的演奏讓孔子如癡如醉，他還教給了孔子許多關於音樂方麵的知識，讓孔子受益匪淺。
老子又帶著孔子觀看了周朝的祭祀大典，給他一一講解周朝的祭祀禮儀，使孔子很受益。孔子在老子的陪同下待了很多天，他感到不虛此行。老子不僅儒雅好客，還將很多學問和知識毫不保留地傳授給孔子，給予孔子很多做人、處事、為學的忠告，並謙虛地與孔子探討。
一晃很多天過去了，孔子不得不依依不捨地辭別老子。老子送別孔子一行，一直送到了黃河岸邊。孔子站在岸邊，看見河水滔滔不絕，朝著遠方奔去。他觸景生情，覺悲傷地感歎道：“時光是多麽易逝啊，而人生又多麽像這眼前的流水。黃河水晝夜不停地向遠方奔去，時光也是日夜不停地在飛快流逝，我眼看著日子一天天過去，一想到時光如水，就禁不住會悲傷，人生實在是太短暫了！”
老子聽了孔子的感慨，就說道：“人生和天地萬物，既然同屬於自然，那人生必然也就逃不過自然的法則。人要經曆嬰兒、孩童、少年、壯年和老年這些不同時期的成長和變化，就像一年中有春、夏、秋、冬的四季變化和交替一樣，這些都是自然變化的基本規律，有什麽可悲傷的呢？你這樣憂愁，不過是徒增煩惱啊！”
孔子聽了趕緊解釋說：“我並不是為我個人的人生而憂愁，我是憂天之大道和仁義禮樂還沒有得到很好的踐行和實施。天下紛爭、戰亂不止，我們的國家還沒有治理好，而時光又流逝得那麽快，所以我才覺得人生太過短暫，使我不能對這個社會和人民多做一些貢獻。”
老子聽後就勸慰孔子道：“你要明白人力是有限的。你看天地，人力難以推動它運轉吧，但天地卻可以自行運轉和發展；你看太陽和月亮，它們也不需要靠人力去點亮，就能輝耀天地；你看天上的星星繁多，雖無人給它們排列順序，但它們卻星羅棋佈，井然有序；你看天地間的飛禽走獸、草木蟲魚，它們皆不是由人力而製造的，卻能夠自然出生、自然成長。這些全是自然之力所造就的啊，人力能做到這些呢？就連人的生老病死和榮辱成敗，都是由自然的法則在主宰呢。如果我們每個人都能順應自然之規，遵守自然之道，那麽國家就可以依照自然的法則而自治，人也可以依照自然規律而自正，何須我們津津樂道於禮樂、噪碟不休地以禮樂去倡導仁義呢？強行以禮樂之道去倡導仁義，是違揹人的本性、與自然規律相去甚遠的做法！那就好比是敲著響鼓去追趕逃犯，你把鼓敲得越響，那逃犯就會跑得越快越遠啊！”
過了一會兒，老子指著黃河水，對孔子說：“你何不以水為師，學學水的大德呢？”孔子看著黃河，問道：“水有何德？我該向它學些什麽呢？”老子說：“這世上最完美的大德上善就像水一樣，具備水所有的品性。水滋潤萬物卻不和萬物爭高，人和樹木朝著高處攀爬生長，水卻獨自朝著河穀、坑窪的低處流淌。所以江河與海洋可以容納百川，成為河穀中的王者。它看似居於低位，卻具備與世無爭的謙卑之德，能承載、能包容；它看似柔弱，卻具備百折不撓的柔德，能滴水穿石、以柔克剛！”
孔子聽了老子的話，恍然大悟道：“聽您一席話，我茅塞頓開。眾人都急爭上遊，水卻獨處低位；眾人都去占據安全、平穩的地勢，水卻勇赴險灘；眾人都嚮往潔淨、遠離渾濁，而水卻包容混沌與汙濁。水所選擇的盡是人所厭惡棄絕的，與萬事萬物相讓不爭，這原來正是上善若水啊！”
喜歡淵天世界就請大家收藏吧!