抱樸與虛靜，是心靈修煉的重要步驟。抱樸即保持純真質樸的心態，不被世俗的繁華所動搖；虛靜則要求心靈達到一種空靈的狀態，能夠洞察萬物而不被其左右。通過這些修煉，心靈逐漸擺脫塵世的束縛，達到一種超越塵世的境界。
修煉的最高點在於心靈的“逍遙”。這種境界的獲得，需要長期的堅持與不懈的努力，但一旦達成，便能夠真正體驗到心靈的自由與寧靜。最終，逍遙境界的達成，是心靈修煉的圓滿結果，意味著心靈能夠自由地遨遊於天地之間，與萬物同在，盡享自然的恩賜。
道家主要有兩種修心之法，分別為心齋和坐忘。
心齋，即心靈之齋戒，一般齋戒是戒酒肉，心齋則是不聽不思，達到精神的虛靜。心齋一詞出自《莊子·人世間》，莊子在《人間世》中借孔子教育顏迴表述了自己對如何處世的看法，即內修心齋以達虛靜，追求內聖之道進而用世、自保。
莊子認為感官並不能使人完全認知世界、體悟大道，反而還會有桎梏。因此要求人們精神統一，關閉耳目感官通道，停止一切思慮活動，達到心靈的虛靜。心齋的關鍵在於，虛而又虛，以至忘卻自身的存在。唯有精神虛靜可以得道，唯有得道才能真正達到虛靜。“心齋”後為道教吸取，作為靜功中的高層次，稱為莊子心齋法或莊子聽息法，即從聽息入手，以入於忘我的境界。明代全真教道士劉一明在 《修真辯難》曾提出“身齋”“意齋”“眼齋”“耳齋”“鼻齋”“舌齋”“心齋”在內的“六齋”，並將“心齋”看作“六齋”之首。
心齋這一觀念為莊子哲學中處世應物部分提供了方**，這一思想影響了明代泰州學派何心隱、徐樾和明清之際的李顒等思想家，產生了天然良知、虛明寂定等思想。此外，心齋思想在當代又啟發了美學學者從審美體驗與審美創造方麵把握和闡釋莊子思想，也有人把這一方法用於氣功鍛煉。
修煉方法以虛為要，從傾聽自己的呼吸入手，專心致誌地將太虛之氣與道相結合，以便進入虛無忘我的境界。
意念專一，排除幹擾；專注聽呼吸之氣，因鼻息無聲故不以耳聽，而用意念聽，功夫深入，意念聯成一片，無須再著意於聽，而是聽其自然，聽之任之地聽，意念歸一後，即停止聽，漸入混沌境界，心的知覺失去作用，最後不知不覺地進入虛無境界。
心齋法第一步“若一誌”。“若”字作“你”字解。“誌”就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在裏麵打攪，雜念如果不掃除幹淨，工夫很難做得好。
第二步“無聽之以耳，而聽之以心”。“無”等於“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名詞，指所聽的物件而言；“以”字作“用”字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用“聽”字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，絕不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的物件，不聽聲音，又聽什麽？這個問題，在各家註解上都找不到明確的迴答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸係統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說“勿用耳聽”；雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說“聽之以心”。
第三步“無聽之以心而聽之以氣”此處又引起問題了；心是有知覺的，還可以說得上一個“聽”字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽？心所聽的物件是氣，氣所聽的物件又是什麽？若說用氣來聽氣，這句話在埋論上講不通，究竟怎樣解釋纔好？答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的物件了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說“無聽之以心”。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍微有點知覺，繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說“聽之以氣”。此處雖仍舊“聽”，實際上就是不要再著意於“聽”，成語所謂“聽其自然”、“聽之而已”、“聽他去罷”，這幾個“聽”字是此處最好的解釋。
第四步“聽止於耳心止於符”。初下手做工夫，注重在“一”字訣；等到念頭歸一之後，就注重“聽”字訣；假使長久的抱住一個“聽”字不肯放鬆，也嫌過於執著，再後就要用“止”字訣了，所謂“聽止於耳”，就是教人不要再著意於聽。此時，功夫已漸漸的入於混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說“心止於符”。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。
第五步“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最後到了“虛”的境界。這個“虛”是從無知無覺以後自然得到的，不是用意識製造出來的，如果做工夫時候，心裏常常想著要虛，反而不能虛了。全部功夫原是由後天返還到先天，所以第五步功夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法範圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；隻要做到身中神氣合一的境界，就已經足夠了。
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