那人站在法台之下，雙手合十，目光灼灼地逼視著高處的玄奘。
玄奘高坐法台正中的獅子座上。
玄奘眼簾微垂看著那人，輕輕頷首，聲音平緩：
“貧僧知道。”
那人追問道：“既然知道，那法師如何看待？”
玄奘答道：“此法非法非非法，此想非想非非想。”
那人聽罷，忽然撫掌笑了起來，笑聲中透著幾分深意：
“哦？此言何解？”
玄奘目光澄明，繼續說道：“您問貧僧的教法，與那墮入地獄的勝意比丘有何分別？”
“貧僧答您：貧僧與他，實無分別。”
玄奘頓了頓，反問道：“那您覺得，勝意之法與喜根之法，可有分別？”
那人收斂了笑意，一言不發。
玄奘自答道：“在究竟實相中，自也無分別。”
“您說貪嗔癡即是佛性，它不在內，不在外，不在虛空，不在上下十方。”
“那分別心呢？是否也是如此？”
“故而，二人之法，皆是正法；二人之想，皆是正想。”
玄奘語調抬高：“為何勝意比丘最終會掉入大地獄？並非因為他不信‘煩惱即菩提’。他墮入地獄的根由，是起了極其深重的瞋恨之心，去毀謗他人的修行法門！”
“您說，煩惱即是菩提。菩提與貪嗔癡皆是無生無滅，所以是空，談不上染汙，也談不上清凈。”
“那為何這世間的芸芸眾生，依舊深陷苦海，難以超脫？苦痛實有否？業力實有否？因果實有否？”
“真如無自體，否定真俗二諦，即是惡取空見”
玄奘靜靜地看著台下那人，笑道：“您講了一個故事。那貧僧便也講一個吧！”
“從前，阿難尊者托缽乞食時，被摩登伽女用梵天咒迷惑，險些破了清凈戒體。佛陀派文殊菩薩持咒，將他救回精舍。”
“阿難又愧又悔，跪在佛前痛哭流涕。他一直仗著佛陀的寵愛與加持，隻知多聞佛法，未曾痛下苦功實修。”
“大難臨頭時，他竟連自己的‘真心’到底在哪，都全然不知。於是，他叩求佛陀，為他開示解脫的根本。”
“佛陀沒有直接講法。他隻看著阿難，問出了第一個問題”
“阿難，你當初發心出家，是用什麼看見我，從而生起歡喜心的？”
“阿難立刻答：是用我的心和眼睛。”
“佛陀搖了搖頭，追問道：那你告訴我，你能分別、能覺知的這個心，到底在什麼地方？”
“阿難脫口而出，說：五臟六腑在身體裏，眼睛在臉上。能分別的心，一定在身體裏麵。”
“佛陀又搖了搖頭：人坐在房間裏，理應先看見屋裏的桌椅，再看見窗外的院子。那心在身體裏，應該先看見自己的五臟六腑。”
“可你長這麼大，何曾看見過自己身體裏的東西？既然看不見，怎能說心在身內。”
“阿難慌忙改口，說：心就像點在屋子外麵的燈，隻能照亮屋外。所以能看見山河大地，看不見臟腑。”
“佛陀笑了，問他：你今天和我一起托缽乞食。我吃飽了，你的肚子飽了嗎？”
“阿難答：佛陀是佛陀，我是我。”
“佛陀立刻點破：如果你的心在身外，那身體和心就是完全分開的。身體被針紮了，在外的心怎會感覺到疼？你手一疼，心立刻就知道。身心一體，心怎可能在身外？”
“阿難急了，連忙想出新的說法：佛陀！心一定藏在眼睛裏麵！”
“就像人戴了透明的琉璃碗，琉璃擋不住眼睛看東西，心藏在眼根裡，所以眼睛看見什麼，心就跟著分別。”
“看不見身體裏的東西，是因為心在眼睛裏，不是在五臟裡啊！”
“佛陀反問：如果心藏在眼睛裏，就像你戴了琉璃碗，你看東西的時候，一定能先看見眼前的琉璃碗對吧？”
“那你的心在眼睛裏，你看山河大地的時候，為什麼看不見自己的眼睛？如果連眼睛都看不見，怎麼能說心藏在眼根裡？”
“阿難絞盡腦汁，又補了自己的說法：佛陀！眾生的身體，臟腑在內，竅穴在外。心在身體深處”
“閉起眼睛，看見的黑暗，就是看見身體裏麵；睜開眼睛，看見光明，就是看見外麵。這就對了！”
“佛陀順著他的話追問：你閉眼看黑暗的時候，這黑暗的境界，是和你的眼睛麵對麵，還是在眼睛裏麵？”
“如果黑暗在你對麵，怎麼能叫‘見內’？”
“如果閉眼看黑暗就是看身體裏，那你在無光的黑屋子裏，看見的全是黑暗，難道這滿屋子的黑暗，都是你的五臟六腑？”
“阿難終於換了個思路，說：佛陀！我明白了，心不在內、不在外、不在中間，它是隨所合處而生！”
“我眼睛看見花，心就在花上；耳朵聽見聲音，心就在聲音上。六根和外界的塵境碰到一起，心就生在相合的地方，這就是心的所在！”
“佛陀先問他：你說心隨相合而生，那這個心，它自己有沒有本體？”
“不等阿難回答，佛陀直接答道：如果心沒有本體，那它根本就不存在，怎麼能和外物相合？”
“如果心有本體，那你用手摸一下自己的胳膊，這個能覺知疼的心，是從身體裏出來的，還是從外麵進去的？”
“如果從裏麵出來，還是應該先看見臟腑；如果從外麵進去，還是應該先看見自己的臉，這和你最開始的錯誤，一模一樣。”
玄奘頓了頓。“第五個答案，依舊是錯的。”
台下眾人都聽入了神，隻有那人看著玄奘，神色自若。
“阿難覺得自己終於摸到了門道，連忙說：佛陀！心不在內，不在外，就在內外的中間！不落在兩邊，就在根塵相對的中間地帶！”
“佛陀隻問了他一句話：你說的‘中間’，到底在哪？”
“如果中間在你身體上，那在麵板裡，就叫內；在麵板表麵，就叫外，根本不是中間。”
“如果中間在身外的某個地方，那這個地方有固定的方位嗎？”
“你在這裏說這是東，西邊的人就說這是西，根本沒有絕對的‘中’，連位置都定不下來，這個‘中間’不過是個空名。”
“再說，你說心在根和塵的中間，那它是兼具根和塵的屬性，還是不兼具？”
“根是可以感知的能力，塵是被感知的事物，兩個完全對立的東西，哪來的中間？如果不兼具，那它既不是根也不是塵，連自體都沒有，談什麼中間？”
“阿難把自己能想到的所有地方都說遍了，紅著眼眶跪在佛前：佛陀！我明白了！這個心，不在內、不在外、不在中間，任何地方都不在。”
“凡是能想到的境界，我一概不著，一切無著，這就是我的心！”
玄奘的聲音忽然變得很輕。
“佛陀卻沒有留情，嚴厲地對他說：你說‘一切無著’，那這個‘能無著的東西’，到底存在不存在？”
“如果它根本不存在，就像龜毛兔角，談什麼無著？”
“如果它存在，那它就有個能覺知的本體，有個所在，怎麼能叫‘一切無著’？你嘴上說著無著，心裏卻死死執著有一個‘能無著的心’，這還是虛妄的分別心，根本不是真心。”
玄奘看著台下眾人道：“眾生之所以從無始以來，生死相續，輪轉不已。皆由於不能了知常住真心，而錯用諸妄想的緣故。”
“佛有八萬四千法門。為何？”
“隻因世間一切煩惱，皆是病，法門則是藥方。”
“病因不同，藥方不同。”
“為煩惱纏縛者，即是處於病苦之中。此病根從何而起？皆從無明覆蔽，不見本具常住真心而起。”
“一切眾生，為虛妄幻相所迷，為顛倒妄想所誑，於中起貪嗔癡三毒，造種種業，便招感生死苦海之中無盡的憂悲苦楚。”
“有視覺障礙的看不見路，是視覺的病人；有聽覺障礙的聽不見聲音，是聽覺的病人；但大多則是心覺障礙的人，看不見自己的本心，是心覺的病人。”
“波濤是水，靜水也是水，但實非一物，波濤停下即為靜水，靜水盪起卻變波濤。”
“煩惱菩提同以真如為體，迷時真如隨染緣成煩惱，悟時真如隨凈緣成菩提。必須轉迷成悟、轉染成凈，才能顯發本具的菩提。”
玄奘伸出一隻手：“煩惱菩提，一體兩麵，恰如吾手，不可無背，不可無內。”
“故而貧僧認為：轉煩惱纔是菩提。”
“不知菩薩，以為然否？”
廣場眾人大驚，
那人哈哈大笑。
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