動畫片《顯化仙侶》第二十五集文案：
見莊子答應與自己論道了，張三豐就問莊子：“前輩，我們人為什麽要去求道呢？”
對張三豐所提這問題，莊子則耍起賴來：“是啊！吾生也有涯，而知亦無涯！何必以有涯的一生，去弄懂那麽多無涯的道理呢？”
他這是在偷梁換柱地自圓其說了！
張三豐問的是人幹嘛要去求道，而他答的是道求不窮盡！
道求不盡，但不等於不需去求呀！
張三豐搖搖頭說道：“前輩！天地有道，道維持天地運轉，那自然該是天地的事了。
但人存乎天地之間，也屬天地的一部分。故而人亦有道！生而為人，安有可不懂人處於世間之道乎？”
莊子仍然鴨子死了嘴殼子硬，說道：“我自然知道我自己之道！他人之道與我何相幹呢？”
莊子習的就是個人逍遙遊之道，故而他如此一說，倒也符合他那道統。
張三豐又搖搖頭說道：“人生於世間，並非完全孤立存在的。除山川河嶽等自然條件影響著我們的生存之外，人還是結社群而居的！故他人與你自己個人之間，還存在著種種相關影響。所以，人間自有大道！”
莊子聞言，又是一驚，說道：“哦！那小友且說來聽聽！”
張三豐接著說道：“首先，人屬於自然界的一部分，故人生天地間，循天地之道而生存，與自然相融而和諧發展，固然十分重要。
而人之社會，也當循道和諧發展。況乎人為天地之靈長，謀求自身發展。世界於人之意義，也存乎於人之認知之中。
螻蟻蟲蚓，食埃土而與人無涉，故人可不究其道。
然個人之生存，很大程度上依賴於人類社會。所以，人類社會良好發展之大道，又是直接涉及到每一個人的，我們每一個人都當有所認識才對！”
對此，莊子頷首認之。但他沒有說話，隻等著張三豐的下文。
張三豐接著說道：“人類社會之根本，也在於人也！無人，不成其社會。
人結成社會，本就是為共同生存與發展得更好而為之。
故無社會成員之發展，而言社會發展，就純屬空言了！
所以，人類社會發展之道，必須以社會成員的共同發展為根本，這便是人類社會發展的根本之道！
也可以稱之為人間必守之大道！
即，誰違背此道，即如違背自然之道一般，遲早必自取滅亡而不容於社會！”
莊子聞言，不覺驚問：“你這言論，從何而來？”
張三豐說道：“老子有言，天下不可執也，執之必敗！天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭！何以？
天地養人而不害，聖人為民，而不與民爭利。故一切皆為天下而為之也！其根本也在於注重民生也！
故而，求道，必求根本！由根本出發就不會有違原則，則循道也。循道不敗！
天下道之不行，皆因無人循道而為也！故強梁恣意胡作非為，竊國大盜些橫行於世也！”
莊子聽了，不覺豎起了大拇指：“老弟！你這算說到我心坎裏來了！”
張三豐則搖了搖頭說道：“可惜世間再無聖人矣！故道之不行，連太上老君也憤懣不已！但若不曉諭世人以聖人之道，恐經久之後，連聖人之道也無人知了！如此，道之何存？”
莊子表示認同：“是啊！天下既無聖人，何不以聖人之道曉諭世人，而逼執政者成聖呢！如此，至少聖人之道不會消泯也！”
而後，他又向張三豐問道：“隻是空泛之言，何以令世人相信聖人之道可行？
何況，老百姓又不執政，與他們說聖人之道，他們怕不會笑話你找不到話說，逗他們玩兒的呢！”
張三豐說道：“這就需要把聖人之道轉化一下來說明瞭！
聖人之道，是從執政者角度來看待發展民生的重要性的。老子認為隻有如聖人那般，全心全意地為人民付出，真真切切地搞好民生，才能使社會繁榮，讓大家都過上越來越好的生活。
而反過來，從老百姓的角度出發，則應首倡平等。
這方麵老師您那齊物論就很有作用了！
王侯貴族，不勞而獲，又不體恤百姓，豈符合齊物之理？”
莊子聞言，笑道：“你倒把我當馬前卒了！
不過，齊物而論，本亦我心。
依你所言，這事兒合符道的，是當事在人為！不過，僅此恐怕仍不足以取信於人們！”
張三豐說道：“這是當然！
民求平等，而後求其利！
平等即可望各得生產資料，而後各取生存之道。
其實也無它，不過農人有地而耕，工商各有其本！民不奢望，自取所需而已！
然而此中，必該有執政者從中秉公心而協調之！
公心即道！持公心而執政，此不為民之久盼乎？”
莊子對此則搖頭，說道：“民弱官強，民豈可指望官家發善心而持公心？”
張三豐隻得說道：“老子有言，天下不服，則鎮之以樸。
樸即道，道即公道，即公心所向。
民雖弱而自成公心，官雖強而終不可欺淩眾過份了。
若民知此理，便更易於匯同一心，呈洶洶之輿論，使道猶若天劍常懸！官豈敢輕易試其鋒茫？
是故，宏揚道學思想就尤其重要了！而非整日高臥而聽鬆風也！”
莊子是個看透了本質上統治者就是“大盜竊國”之流的人，故而他持絕不與統治者合作的態度，安貧樂道而隱逸於泉林之間。
他這種精神甚至很大程度上影響了中國古代文人，形成了獨特的隱逸文化思想。
但若從張三豐那人間大道角度去分析，這就成逃避現實去了！
莊子可隱逸，那些不得誌的文人士大夫可隱逸，而老百姓安可隱逸？
所以，逃避現實，歸隱泉林，是解決不了社會問題的！
要解天下倒懸之苦，還得大義凜然地大倡道學才行！
按說，張三豐對莊子如此說，略有一些不敬，會使莊子感到難堪。
但莊子也是個拿得起放得下的通達之人，聽張三豐如此一說，頓然揖首道：“受教了！受教了！果真是我對道的理解上出了些差錯！
道即公心，實乃高論也！
吾嚐求道，總以為道縹緲於天地間而偶契於人世，然實不知道本伴生於人間也！
既如此，的確就該入世而廣倡道學！”
隨後，他又問道：“不過，道理都好說，就怕老百姓沒功夫聽啊！
所有事理，必須切合於實事，方可使人信服。
如此，我們又該如何去倡道行道呢？”
對此，張三豐也深感迷茫。
他在凡間時，也僅僅於武當山上保境安民而已。
當然，那時他也還沒有悟通人間大道，隻隱約感覺到了點兒方向而已，故而也沒怎麽去倡道。
現在成仙了，卻又遠離了人間，這迴事就似乎成了個再已無法可行的了。
但他想起了似曾聽說過天界有頭神獸叫諦聽，可以把天界的一些資訊傳到地府，而潛在地植入轉世之人的神魂，形成潛意識的。所以，每過一段時期，凡間就會湧現出一些“身負曆史使命”的人傑出來，改造著人類社會！
於是，他便對莊子說道：“我們在這仙界，的確已很難向人間傳道了。但聽說天界神仙們的意識，似乎也可以通過諦聽神獸向陰朝地府傳遞去些資訊，從而潛在地影響到凡間的。
若真如此，則可望後世能出現一個人人平等而公權公用的社會的。到時或許帝製都會被取消了也不一定！”
莊子聽了，一拍大腿說道：“還真的是呢！我咋把這事兒給忘了！我們完全可以在天界噴死那群臭儒而大殺四方的呀！小老弟，到時我唯你馬首是瞻，甘願給你當好馬前卒！
你且在我這兒多呆些時日，我們好好細化細化！”
張三豐忙作揖一禮後說道：“老師！我此次前來，就是此意！想向老師好好求教一番呢！”
莊子連忙擺手說道：“不！不！不！你纔是老師！我還得向你好好求教呢！”
他這麽說，頓然弄得張三豐有些手腳無措起來，連稱“豈敢”！
不過，莊子所說的要使人間大道切合實事而非空談，的確需要好生琢磨一番。
於是，張三豐與莊子就開始深入細化地討論起來。
第一個問題，就是關於“利”的問題。
畢竟，一切都是以利益為先的！
莊子問張三豐：“如何才能讓老百姓真正獲利。”
張三豐答道：“老子說“絕聖棄智，民利百倍”，這既指聖人們在執政施政中不玩心機，不動歪心思，也含有“不貴難得之物”之類的理念。
老百姓要的是實實在在的生活，是“為腹不為目”的！所以，踏踏實實地搞好生產，這是一切的根基所在。
作為社會的領導者，就應該努力地帶領群眾，為發展好生產提供助力，而不是去動歪心思巧取豪奪！
統治者不對人民巧取豪奪，人民自然就可以獲得該有的利益！
當然，按老子所言，統治者若保持公正，且“為而不爭”，自然也能讓天下之“智者”不敢為。這也算是對廣大人民群眾的利益的一種保護！”
莊子又問：“如此，對統治者而言，就沒有獲利多少了，他們豈願如此幹？”
張三豐點頭答道：“其實症結正在於此！所以很多所謂的專家學者甚至為他們大肆宣揚狼道，認為統治者天生來就是狼行千裏吃肉的角色。
因此，統治者又被稱為“肉食者”！
其實，依老子所言，搞好了生產，使百姓“虛心實腹、弱誌強骨”後，民富自然國強。
國家富強了，統治者獲利更豐！
隻有把雞養好了，才能更有雞蛋吃。哪裏有靠殺雞取卵而能有吃不完的雞蛋的道理喲！”
莊子又問道：“你不是統治者，又該如何去向老百姓倡道？”
張三豐想了想後說道：“這倒可以借鑒下墨家的做法。深入到群眾中去，走群眾路線。
隻要我們無私地幫助老百姓，老百姓就會樂於接受我們的。
與老百姓打成一片了，老百姓哪能不相信我們所說的道理嘛！何況這些道理本身都是為維護他們的利益而言的！”
莊子聽了，也是頷首稱是。的確，走群眾路線去倡大道學，這可是他們那些老古董未曾想過的事！
道家，素來都是擇天下英才而傳授的，這也確實在一定程度上限製了它自身的發展。
當然，接下來張三豐就留在南華宮與莊子仔仔細細地研討了許許多多關於道學方麵的問題。
據說，他在南華宮論道十數日乃去！自此，他也與莊子成了莫逆之交。