也許神魂在這太虛幻境中並不需要休息。想來也是，做夢哪還需要休息嘛！所以，太上老君立即又顯化出了第三十二章來：
“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，知亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。
譽道之在天下，猶川穀之於江海。”
這章簡單，就是說：
道一般說來都沒啥顯赫之處的（無名），唯存一點——樸實！
這在前麵章節說過，人之守道，就要達到抱樸守一才行。亂來就是虧天下、亂天下的行徑。
道雖然顯得無足輕重的樣子，但這世上沒有啥子能夠讓它臣服的。即世間一切必須依道而行。背道而馳，終是自取滅亡。
統治者們（侯王）若能堅守道的原則，天下萬事萬物都會自然而然順應服從（賓，賓服）他們。
其實是他們若順應道，則天下皆順道了。
反過來可以這樣理解，往往背道而行的，就是這些王侯。
或可如此想，此處老子“王侯”一詞用得絕妙，極其隱晦地諷刺了春秋時諸侯逆天自大的行徑。
天地陰陽二氣一混合，就產生甘露，人們並沒有控製命令它而它自然就分佈均勻了。
一直以來這社會約定而成的那些起碼規則製度（即始製）就給大家定下名份及其行為許可權，並頒佈告知了天下的（即:“有名”）。
大家知曉這些製度存在，並也準備按照那樣來約束自己（即“夫以將知止”）。曉得按照那些起碼的製度準則來自覺約束自己，就不會有危險了（殆，危殆也）。
可以這樣說，“道”對於世間而言，其實是大家都該遵從的，一切都最終歸結於遵不遵守“道”的問題上。
這好比川穀小溪支流終將納入江海一般。
我感覺這似乎說到法製上麵來了！
即老子所言“始製”，是指自古以來幾乎算約定俗成的那些社會規矩。大家都必須遵守。而不是那些君王頒布的法令。
太上老君對此也是頷首認可。然後又顯化出第三十三章來：
“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有誌，不失其所者久。死而不亡者壽。”
這章接著上一章講守道的意義。前麵幾句算是鋪墊，落腳在自知、自強、自守等加強自身修養的重要性上，最終升華、概括出守道而存其道者，雖身死而道不消，永遠受人們尊重的意義。
“知人者智，自知者明。”是說能看清別人的人是智慧的，能認識清楚自己的人纔算真正透徹、通達、明智的。這樣纔可能成為一個明君。
這與後來我們所說的“人貴有自知之明”的語義上是有所區別的。
老子在前麵第十六章就強調過要“致虛極，守靜篤”，其中就有審視自身及萬物之意。
即作為統治者，不能老是碌碌地為外物牽著走，流於膚淺則容易被世間聲色犬馬所惑或繁雜鎖事羈絆，從而看不清核心的本質的東西，就把握不住治理社會的要旨。
當然，此處更強調要自覺審視自己，要時刻堅守本心，不要迷失了自己！
“勝人者有力，自勝者強。”是說戰勝別人，隻能說明力量強大。而戰勝自已，纔是真正的強者。
老子此處說這，是希望統治者通過自修，能克服外物誘惑而堅守本心，戰勝自己的世俗**，從而具有真正的強者心態。
這意思與現在體育競技中所說的戰勝自己也差不多，隻是針對層麵不同而已。
“知足者富”並不是指物質上的富有，而是指精神上的富有。
道家講清心寡慾、知足常樂，一方麵是倡導一種社會風氣，對物質生活上要樸實，夠用就行了，不貪不爭，自得其恬然生活之樂。
另一方麵對統治者而言，就要求他們更要少欲，保持一心為公而付出，從而心地寬闊敞亮，從而獲得精神上的富足。
“強行者有誌，不失其所者久。”是說堅持不懈（強行）的人是有誌之人，而恪守本分的人能長盛不衰。
二者若對照來看，老子承認強行者有誌可嘉，但更強調要恪守本分以達長治久安。
若從互襯角度看，則可理解為要堅持以道治國並不失本分地一直保持好自己的心態，最終可達到長盛不衰。
“死而不亡者壽。”是指人死了但他的影響力卻不消失纔可稱之為真正的長壽。
俗話說“身死道消”，指一般人而言，死亡後他的人生就顯得沒啥意義了。
老子此處則說要達到身死而道不消的程度，才能稱之為長壽。
這明顯就是針對統治者這麽高層的人而言的。
即如果能堅守以道治國，並取得長治久安、長盛不衰的效果，你這治國思想就能一直流傳下去，你就永遠活在了人們的心中了！
見我一切理解無誤，太上老子就又接著顯化出第三十四章來：
“大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。”
這章老子繼續深入說道的意義。目的就在提醒“以其終不自為大，故能成其大。”
強調要廣濟於民而不自驕、不把持人民。
“大道汜兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。”說的是大道猶若水源（汜，汜水。左右穿行流淌。）廣濟萬物。萬物依賴它得以生長而它永遠不辭辛勞地流淌，哺育了萬物，但它並不居功。
這點老子重申了“功成而不有”的觀念，希望統治者要能真正做到不好大居功而持本心就是為天下民眾好而已。
拿現代話說就是那句“全心全意為人民服務！”
曆代統治者，其實不是懂不了老子所說的東西，而往往是辦不到而已！
所以，老子一再強調修心！以至於世人認為《道德經》就是一部講修煉的書了。
其實你級別不夠，修了也成不了聖人，反而迷茫自己麵對這社會到底該何以適從！
我如此說並不是要否定大家追求精神境界上的提升與精神世界的豐富，而僅是說不要把《道德經》的旨要理解歪了。
也免得按圖索驥般地整錯了方向，弄迷糊了反而走火入魔般地迷信修仙，弄得自己半癡不癲的不好。
不過這最後道學也的確滋養了道教精神:我出家不融入這社會行不行？
事實上能忍饑餐野果渴飲山泉之苦的道士，還是少之又少的，多半還要靠點兒其它手段向社會謀取些生存資源的。倒是莊子安貧樂道，大有“餓死不食周粟”般的硬朗，的確是位精神文明方麵的偉人！
“衣養萬物不為主，可名其小；萬物歸焉不為主，可名其大。其終不自為大，故能成其大。”是說：
道養育了萬物，但順其自然而不把持萬物。從這可以說它並不顯眼。即名其小:隻潛在地作用而已，並不聲名顯赫。萬物都依附它但它並不主宰萬物，這就是它偉大之處。因為它始終都不以自己為大，反而能令天下歸附於它，這就成就了它的偉大。
意思都很好理解的。
“生而不有，為而不恃，長而不宰，功成而弗居”是老子對執政的基本理念。這章可以視為老子對此的進一步詮釋。
還是那個中心思想，作為統治者，應該有那種為天下無怨無悔地付出的精神。
這就比如治理沙漠一樣，種草植樹，不是想立馬要伐薪啃草，而是希望它們長好，防風固沙，能逐漸有個水草豐美的生態環境。
老子所謀，一直是以柔克剛曲線實現戰略目的的策略。所以他一直都在強調以退為進，以尊重人民的自然發展而獲得民眾認同與尊重這麽迴事。
這就是他為統治者所謀的“處其下而自上”的方略。不過前提是要以道治國！