寫《遊園血契》（這是我列提綱時候取的名字）這個本子，其實是出於兩個念想：一是太喜歡《牡丹亭》裡那種情能跨越生死的力量，二是很想試試看，如果把西方的吸血鬼傳說和靈魂畫像的設定放進去，會碰撞出什麼火花。而堅持用崑曲的形式來寫，是為了讓這個“混血”的故事，骨子裡還是東方的味道。就這麼一來二去，把上麵的要素煮成了一鍋臘八粥。
《牡丹亭》最動人的就是那個情字。杜麗娘能因情而死，又能為情複生。
小時候讀到杜麗娘做了個夢就死了，我覺得這太扯淡了，要是有個充分的外因——比方說承受了吸血鬼的初擁，我覺得這個還能說得通。然後我又想，杜麗孃的這個經曆，其實和《德古拉》裡麵哈克未婚妻威廉·米娜的朋友露西·韋斯特拉特彆像：一個挺好的姑娘，無故丟了性命；那乾脆也讓她們複活之後也有相同的遭遇好了。比方說，性情大變，就跟斯蒂芬金的《寵物公墓》似的，不也挺有意思嗎？
於是，柳夢梅不再是普通的書生，而是一個活了千年的孤獨者。他的“初擁”不是可怕的傷害，而成了他交付永恒生命、訂立靈魂契約的深情方式（也不像原著中拿著柳枝來請她作詩，接著又將她抱至牡丹亭成就了**之歡這樣卑劣的做法了，這不就是臭流氓嗎）。杜麗孃的“複活”也就不是簡單的還魂，而是她的凡人身體承受不住這強大契約，不得不向另一種生命形態的“轉化”。這樣一來，“情”就獲得了一種實在的、可以對抗時間和世俗的力量。
同時，王爾德小說《道連?格雷的畫像》裡那幅會變壞的畫像，給了我關鍵的靈感。杜麗娘為自己畫的那幅像，在戲裡就不隻是一張遺容了。它成了她靈魂的鏡子，會隨著她內心的變化而改變：從一開始的大家閨秀模樣，到沾染血色、長出尖爪，最後畫與真人徹底合一，血後降世（我自己都覺得好帥啊。不過這就弱化了柳夢梅的能力和逼格……話說其實我本來也不是很喜歡他）。畫像的變化，其實就是她掙脫禮教束縛、直麵真實自我的過程。這和道連?格雷“人保持完美、畫承受罪惡”正好相反——杜麗娘最終選擇接受畫中那個看上去有些“邪異”的自己，因為那纔是完整的、敢愛敢恨的她——whoisthegirlIsee,staringstraightbackatme。而做出這個選擇的勇氣，根源還是《牡丹亭》裡那句“情不知所起，一往而深”。
所以，這個故事的骨架是：《牡丹亭》給了它靈魂，《德古拉》給了它“永生”的軀體，而《道連?格雷》那幅畫則成了照亮角色內心的鏡子。三者融合，講的還是一個核心：為了真情，可以衝破一切界限，甚至共同承擔隨之而來的罪孽。
我選擇用崑曲的格式來寫這個有點“暗黑”的故事，不隻是為了向《牡丹亭》致敬，更是因為崑曲本身的特質太合適了。
首先，崑曲講究含蓄、寫意，不用把什麼都直接演出來。這正好能化解吸血鬼、畫像成精這些設定的“突兀感”。比如，用“梅枝染血”、“月華如練”這樣的唱詞來渲染氛圍，用“水袖輕垂”到“尖爪凝光”的身段變化來表現人物轉變，比直白的特效或描述更有味道，也給了觀眾想象的空間。戲裡用的【皂羅袍】、【山坡羊】這些經典曲牌，唸白的韻律感，都把西方的哥特元素包裹在了東方的古典美學裡，形成了一種獨特的風格。
其次，崑曲裡生、旦、淨、末、醜的行當劃分，天然地貼合了人物。杜麗娘從溫婉的閨門旦，到幽怨的魂旦，再到後來氣場全開的形象，正好對應她的成長；柳夢梅的儒雅深情，石無畏的剛猛偏執，杜寶的迂腐與痛苦，也都有各自行當的表演正規化可以依托，讓人物立得住。
最後，崑曲本身就是在明清禮教背景下成熟的藝術形式，用它來演一個關於“掙脫禮教、追尋真我”的故事，本身就特彆有意味。當舞台上響起熟悉的曲調，演出的卻是“人妖之戀”、“父女決裂”這樣激烈的衝突，那種古典形式與叛逆內容之間的張力，本身就很有力量。
從《遊園驚夢》到《血契》，我想歌頌的東西冇變，那就是“真情”。隻是在這部戲裡，這份情變得更熾烈、更決絕了。它不再隻是花園裡的怦然心動，而是願意為對方對抗整個世界、並一起揹負永恒生命的沉重。杜麗孃的蛻變，或許是我們每個人內心都有的渴望：從順從規則的“乖乖女”，成長為能主宰自己命運的“女王”。柳夢梅的守護則告訴我們，永生如果意味著孤獨，那是懲罰；但如果能與所愛之人共度，那就是禮物。而杜寶的掙紮和悔恨，也讓這個故事有了現實的溫度，讓人思考親情與偏見、規則與真愛到底孰輕孰重。這次創作是一次大膽的嘗試，也是一次真誠的致敬。我希望，這個既有崑曲雅韻，又有奇幻色彩的故事，能讓更多人感受到：無論時代怎麼變，那種“情之所至，生死相許”的力量，永遠是人心裡最耀眼的光。