午間，是萬鬆學館最閒散的時光。
朝食之後，有一個多時辰的休息時間。學子們有的回學舍小憩，有的去藏書樓看書，有的閒談，有的玩耍。
王術與顧雋，這兩位孟文朗的入室弟子，卻有一個旁人冇有的慣例。兩人時常在午間得到孟文朗的單獨講學。講學的地點，一般不在學館內，而是在後山的「鬆柵」。
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這日，兩人一同在精膳廚用過朝食，便往後山走去。
穿過學館後門，是一片野地，野地那邊，有一條蜿蜒的山徑。這山徑青石參差，縫隙裡生著細密的青苔，踩上去軟軟的。
兩旁是密密層層的鬆林，鬆樹不知長了多少年，不少都有合抱之粗，枝葉遮天蔽日。鬆針落了滿地，積得厚厚的，踩上去沙沙作響。
王術走在前頭，步子不快，背脊挺得筆直。顧雋跟在他身後，步履從容，神態安然，偶爾停下來，抬頭望一望頭頂密密層層的鬆枝。
走了片刻，眼前豁然開朗。
「鬆柵」到了。
孟文朗在後山中結了一間草廬，取名「鬆柵」。
說是草廬，其實小巧雅緻。茅草的屋頂厚厚地鋪了好幾層，色澤金黃，邊緣修剪得齊齊整整，簷下懸著幾串風鈴，是竹片削成的，風過時叮叮咚咚地響，聲音清越，像是山泉敲在石上。
屋前圍著一圈柵欄，是用鬆木劈成的，一根一根插在土裡，鬆木的皮還冇有剝儘，粗糲糲的。柵欄上攀著幾莖不知名的藤蔓，藤蔓上綴著星星點點的小白花，湊近了才能嗅到一絲若有若無的清香。
草廬的木門虛掩著。門前的石階上，落著幾片鬆針，還有一片不知從哪兒飄來的花瓣，粉白粉白的，邊緣已經有些捲了。
王術上前，輕輕叩了叩門框：「先生，弟子王術、顧雋求見。」
門內傳來一個溫和的聲音：「進來。」
兩人推門而入。
孟文朗正坐在窗下的一張竹蓆上，神態閒適。麵前放著一張矮幾，幾上攤著一卷書。旁邊放著一隻粗陶茶碗，茶湯還冒著熱氣，裊裊的。
窗外，正對著一條山溪。溪水從更高處流下來，在岩石間跳躍跌宕，激起細細碎碎的水花，水聲不大，潺潺的。溪邊生著幾叢蘭草，葉片修長，綠得發亮，被水汽氤氳著，青翠欲滴。
孟文朗的目光從書捲上抬起來，在兩人臉上停了停，微微一笑道：「坐。」
王術與顧雋在孟文朗對麵的竹蓆上跪坐下來。
王術開口道：「先生，昨日甲齋的辯論，我想稟報一二。」
孟文朗看著他，微微頷首。
王術便將昨日辯論的情形，從頭到尾說了一遍。
從孫元規的「本末」之說，到顧雋的「一體兩麵」之說，再到虞彥之的「先後」之說，然後是祝九齡起身反駁虞彥之，將修身與致用說成「你中有我、我中有你」的關係，接著到賈伯陽以顏回為例，反駁祝九齡，最後梁山伯拆解了賈伯陽的理論，提出「體用相即，顯微不二」。
王術說得詳細。他記性甚好，誰說了什麼，如何引經據典，如何互相辯難，都一一稟明瞭。
當他說完，草廬裡忽然安靜了下來。
窗外，溪水潺潺，鬆風陣陣。風鈴被風撥動，發出叮叮咚咚的聲響，清清脆脆的。
孟文朗沉默良久，忽然低聲念道：「體用相即，顯微不二！」
聲音很輕。唸完之後，他又沉默了。
王術與顧雋對視了一眼，都冇有出聲。
孟文朗在心中翻來覆去地咀嚼著八個字。
他自問對儒家經典、老莊玄學、般若空宗都有所涉獵。可這八個字連綴而出，理趣渾然，卻是他從未在任何一部典籍中讀到過的。漢儒不這麼說話，鄭玄、馬融解經，隻說『本體』、『發用』，從不曾將它們捏合得這般緊密，也不是魏晉玄學常見的話頭，王弼、何晏、郭象，都冇有這樣說過。
可偏偏，這八個字用來解釋修身與致用的關係，竟是如此妥帖，如此透徹，像是榫卯合在一起，嚴絲合縫。
他忽然想起那日考較梁山伯的情形。梁山伯將「學」字解作求知、修身、踐行三位一體，又以種樹為喻，說求知是澆水，修身是修枝，踐行是開花結果。當時他便覺得，此子見識不凡，非尋常學子可比。
如今看來，他還是低估了啊！
顧雋見孟文朗久久不語，忍不住開口道：「先生，我對這『體用相即，顯微不二』，心中還有些不甚明瞭。還請先生教誨。」
王術也道：「我也未能透徹。」
孟文朗回過神來，看著兩個弟子，目光中多了一絲鄭重。
他端起茶碗，抿了一口茶，潤了潤喉，然後緩緩道：「你們可知道，『體』與『用』這一對名相，源出何處？」
王術答道：「梁山伯昨日引用《周易·繫辭》雲：『形而上者謂之道，形而下者謂之器。』道與器，似乎便是體與用的關係。」
孟文朗點了點頭：「不錯。形而上之道，便是『體』；形而下之器，便是『用』。道是根本，器是發用。二者不可分離。」
他頓了頓，又道：「不過，梁山伯所說的『體用相即，顯微不二』，比《繫辭》的說法更進一步。『體用相即』，是說體與用互相依存，離了體便冇有用，離了用也見不著體。『顯微不二』，是說隱微的本體與顯明的發用，看起來是兩件事，其實是一件事。」
他看向顧雋：「你讀《莊子》時，可記得『道在屎溺』這一章？」
顧雋點頭：「記得。東郭子問莊子『道在何處』，莊子先說『無所不在』，又說『在螻蟻』，再說『在稊稗』，又說『在瓦甓』，最後說『在屎溺』。東郭子便不敢再問了。」
孟文朗微微一笑：「這便是『體用相即』的道理。道是『體』，螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺，都是『用』。道不是高高懸在虛空裡的東西，它就藏在最尋常、最卑下的事物裡。離了這些尋常事物，你到哪裡去找道？」
他伸出右手，指向窗外那條山溪：「你們看那條溪水。水有水性，水性是『體』。水性是什麼？是濕潤，是向下，是流動，是遇方則方、遇圓則圓。
可你若問我，水性在哪裡？我隻好指著這條溪水告訴你——這就是水性。離了這條溪水，離了江河湖海，離了雨露霜雪，水性便無處可尋。體在用中，用在體中。這便是『體用相即』。」
顧雋若有所思，眉頭微微蹙著，像是在咀嚼這番話。
孟文朗又將手指向自己的心口：「再看人心。仁、義、禮、智，是心之『體』。可這仁、義、禮、智，你如何見得著？
你隻能在人的言行中見著。見父自然知孝，這便是仁之『用』；見兄自然知悌，這便是義之『用』。離了這些具體的言行，仁、義、禮、智便隻是一句空話。體在用中顯現，用在體中紮根。這便是『顯微不二』。」
王術聽到這裡，開口道：「先生的意思是，梁山伯說修身是『體』，致用是『用』，是說修身這個『體』，本就包含了致用的可能；致用這個『用』，本就是修身的顯現。」
孟文朗點頭：「正是。」
他端起茶碗，發現茶已涼了，也不在意，又抿了一口，繼續說道：「魏晉以來，玄學大興。何晏、王弼注《老子》《周易》，主張『以無為本』。『無』是體，『有』是用。萬有皆從無中生出來，又復歸於無。
這個說法，固然精妙，卻容易讓人生出一種誤解，以為『體』是高遠的、玄虛的，『用』是低下的、粗濁的；以為修道便是要捨棄『用』，迴歸『體』。」
他感嘆道：「這便偏了。梁山伯的『體用相即』，恰恰糾正了這種偏失。他說修身與致用不可分，正如燃與光不可分。這個比喻，真是妙極了！」
說到這裡，孟文朗望著窗外，又沉默下來。
他的心中，翻湧著更多的念頭。
「體用相即，顯微不二」這八個字，若放在佛門般若學中，其實也有相應的說法。
東晉之初，般若學大盛，高僧們紛紛以老莊玄學來解釋佛經，謂之「格義」。
支道林講《莊子·逍遙遊》，立『即色遊玄』之論，以為『色不自色，雖色而空』。這『色不自色』的意思，豈不是說現象並非孤立自有，而是依本體而起？這與『體用相即』的道理，何其相似。
可梁山伯分明不是佛門中人。
他一個十幾歲的少年，從哪裡得來這般見識？
孟文朗忽然又想起，那日考較時，梁山伯說過，他家中隻有幾十卷舊書。幾十卷舊書，能涵養出這般見識麼？難道是他父親梁元慶傳授的？縱然是梁元慶傳授，也說明此子當真是天賦異稟！
想到這裡，孟文朗的心中忽然生出了一個念頭：
「梁山伯實乃奇才。儘管此子隻是寒門出身，家無餘財，想要出人頭地，實在很難。可是，憑他的才學見識，憑他那日考較時從容不迫的氣度，再加上，他祖父當年對我有教誨之恩。這樣的人，已配得上做我的入室弟子了！」
念及此，他的手指在竹蓆上輕輕叩了兩下。