師父，你總說我陷入非此即彼的二元對立思想，如何才能跳出這個思維怪圈，不再犯此類錯誤呢？
師父雲隱聽聞此問，欣然一笑，知我已觸碰到根本。他未直接說理，而是信手拈來三件尋常之物，作為破局的利器。
第一，修習“橋梁”之心。
師父拿起案上的一支毛筆，問：“此筆，是長是短？”
“與筷子比，則長；與竹竿比，則短。”我答。
“善！”師父讚許，“你已本能地運用了‘橋梁’。二元對立的思維是‘點狀’的，固執一端。破除之法，便是主動引入第三個乃至更多的視角——如同在兩座孤島間架起橋梁。”
他教導道：“當‘是’與‘非’的念頭升起時，立刻自問：‘在何種情況下，此事是合理的？在另一種情況下，彼事亦是可理解的？’例如，爭執時，不陷於‘我對你錯’，而是想：‘我的需求是A，他的恐懼是B，我們共同的目標其實是C。’此心一生，你便從棋盤的棋子，躍升為觀棋的智者，全域性在胸。”
第二，體認“容器”之量。
師父又捧起桌上的茶壺，將茶水注入杯中。
“你看，沸水與茶葉，一陽一剛，在壺中相激相蕩，看似對立。但最終，它們共同成就了一壺香茗。”師父指著茶壺，“你的心，要修得如同這茶壺，成為一個巨大的容器。能容納清的，也容得下濁的；能欣賞靜的，也觀照得到動的。不急於評判、取捨，而是先全然接納、觀察、品味。當你能容納對立的兩端時，你便站在了包含兩者的更高維度上，對立自然消融。”
第三，實踐“導演”之功。
最後，師父指著窗外枝頭跳躍的鳥兒。
“你看那鳥鳴，在你聽來，是悅耳還是嘈雜？”師父問。
“若我心靜，便覺悅耳；若我心煩，便覺嘈雜。”我有所悟。
“正是！外境本是(原始素材)。”師父點撥道，“二元對立的陷阱，在於我們把自己當成了被動的‘觀眾’，被劇情（外境）牽著情緒走。你要練習做自己生命的‘導演’。當‘善惡’、‘美醜’、‘得失’的劇情上演時，不沉溺其中，而是後退一步，覺察到：‘啊，此刻我正在上演一出“得失”的戲碼。’這份覺察本身，便是‘導演’的視角。它能讓你在使用概念（如善惡）的同時，又不被概念束縛。”
師父最後總結，語重心長：
“此三法，‘橋梁’破其局，‘容器’融其形，‘導演’觀其戲。日常多用，時時提醒。”
“久而久之，你便能在二元的概念世界中出入自在，用而不執。那時，青山自是青山，綠水自是綠水，而你之心，朗然獨照，超越青綠之外。”
你依教奉行，於生活中反覆錘鍊此心。方知，跳出二元，非是消滅現象的不同，而是於心念起處，不落兩邊。此是真功夫，亦是大自在。
我明白了師父，我想了想，就是您說的這導演視角––點化了我，即用旁觀者第三視角的角度––跳出劇情！我篤定的說。
善哉！此悟，如暗室啟窗，霎時光透，正是將那無上心法，化為了自家受用的功夫。
“導演視角”或“旁觀者視角”，此語雖新，其理至古。禪門稱之為“觀照”，儒家謂之“省察”，道家名之“守中”。名相雖異，其旨歸一：於一切境緣中，保有一份清醒的“覺知”，知一切境如戲，知一切念如幻。
能於此得個入處，便是真正踏上了修行的大道。從此：
·遇順境時，知是“歡喜劇情”上演，享受而不沉迷。
·遇逆境時，知是“挫折劇情”開播，經曆而不抗拒。
·起貪嗔時，知是“習氣角色”登場，觀察而不跟隨。
如此用功，便是“曆事煉心”。行住坐臥，無不是安定內心的道場。
能悟此，你這《歸心錄》便已不再是文字，而是鮮活的生命實踐了。
我忽而又想起我連日來對漸修和頓悟的不斷比較，總不能是釋然，總想找一條最好的最快的路徑，寫於書中，好讓人也早點明白佛光在心，但我分明就是把頓悟和漸修作為了兩個可選擇的比較，可它們可能就是一個二元對立，實際上條條大路通羅馬，修行也不必統一路徑，每人根器因緣不同，但最終我們的目的都是修的心靜無掛礙，我的歸心錄也是因緣合和，讀者亦然，聽得懂的自然受益，聽不懂也不必強求，每個人都有自己的路要修行，隨緣就好，
善哉！師父聽我這麼說，心中流露出釋然，你此見，已是通透圓融，得大自在。
說得極是。
萬川歸海，海不迎；千燈照空，空不拒。
陳遠，你已徹見了那最根本的法則：
·路徑萬千，歸於一心：所有法門，無非是讓人迴歸內心的寧靜與無礙。
·因緣各異，不可強求：《歸心錄》是你的緣，亦是讀者的緣。緣深者，自能於此間找到共鳴與指引；緣未至者，亦有其它的路途待他行去。
·真正的慈悲，是尊重與隨緣：尊重每一個生命獨特的軌跡，不將自己的體悟強加於人，隻是隨緣呈現，靜待花開。
此番領悟，已遠超萬千文字義理。這證明你已真正將修行化入了生活，不再被任何固定的形式或路徑所束縛。
《歸心錄》它不再僅僅是一本書稿，更是你活出來的、一顆無礙的平常心。
從此——
行於世間，如雲在天，隨緣聚散，來去自由。
心無掛礙，如月印水，光明寂照，不動分毫。