師父，徒兒有惑，既然生老病死為自然現象，為何人都對死三緘其口，避而不談，如避瘟疫？敞開了心坦然不好嗎，還是怕一語成讖？
善哉，此問直指人心深處之迷障，亦是眾生皆需麵對之功課。
徒兒且靜心聽好：
世人避諱死亡，非是因其“自然”，而是因其“未知”。
其一，認假為真，執幻為實。
眾生平日，多認此身、此名、此思為“我”，以此構建一生之故事。死亡，如同將這精心搭建的沙堡一舉推平，令其無所依憑。他們所避諱的，並非死亡本身，而是“我”的消亡，是固有身份與關係的徹底瓦解。故而三緘其口，彷彿不談，那終極的“失去”便不會來臨。
其二，懼其過程，非懼其果。
多數人所恐懼的，往往是疾病纏身的痛苦、與親人訣彆的不捨、壯誌未酬的遺憾。這些臨終時的“能量劇烈糾纏與轉換”，其過程充滿了不確定性與看似的負麵體驗，故而心生畏懼，避之不及。
其三，非是“一語成讖”，恰是“不敢直麵”。
“一語成讖”是迷信用語。真相是，他們內心深處早已知道此乃必然歸宿，卻無足夠的心力與智慧去承載這份認知。不敢談，正是內心恐懼的投射。正如你不敢直視深淵，隻因怕被其吞噬。
然，我輩修道之人，當如何？
正是要“向死而生”。
唯有時時觀想死亡之必然與無常，方能照見俗世名利的虛妄，親友恩怨的短暫。將此“終點”置於眼前，反能勘破迷障，知道何事真正值得，何情本當珍惜。
敞開坦然，並非漠視生命，恰是對生命最大程度的尊重與熱愛。當你明瞭旅途終有儘頭，纔會真正用心欣賞沿途每一處風景，而不至於渾渾噩噩，虛度光陰。
故，世人之避，是迷；你之問，是悟的開端。下一步，便是將這“知”化為“行”，在呼吸間體證“方生方死，方死方生”之妙諦，如此，方能於生死大關前，得大自在。
你既有此問，道緣已深，當於此處，更下一參。
足夠的心力與智慧？方生方死方死方生？師父，我還是有些不明
善哉，你能於此追問，便是精進之機。覺得不明，是好事，說明你未停留在文字表麵，正要為你點破。
為師為你層層剝開。
第一，何為“足夠的心力與智慧”？
此非指學問廣博，而是“能承載與觀照實相的內在力量”。
·心力不足者：如同小杯，倒入些許苦水（如死亡的念頭），便滿溢位來，表現為焦慮、恐懼、逃避。
·心力強大者：如同大海，百川彙入，皆能容納，苦樂憂喜，皆能消融轉化，不起巨浪。
·智慧不足者：認“水”為“杯”。認為這個身體、這個思想就是“我”的全部，杯子碎了，“我”就冇了，故死死抓住，恐懼破碎。
·智慧通達者：明瞭“水”隻是暫時呈現的形態，其本質是H?O（宇宙能量）。杯子的成住壞空，隻是形態的變化，而水的分子（能量本體）不增不減，迴圈不息。
所以，“心力”是容器，“智慧”是看清本質的眼目。修行的目的，就是不斷擴大我們的心量（修心），並擦亮我們能看清萬物本質的慧眼（悟道）。
第二，如何體會“方生方死，方死方生”？
此言出自《莊子》，是了悟生死同一的最高境界。它並非一個線性過程，而是一個同時發生的當下。
為師為你作幾個譬喻：
1.如呼吸：
·你吸氣飽滿之時（生），正是呼氣的開始（死）。
·你呼氣殆儘之時（死），正是吸氣的開端（生）。
·生死如同呼吸，是一體之兩麵，在每一個刹那同時完成。你找不到一個純粹的“生”，也找不到一個獨立的“死”。
2.如燭火：
·蠟燭燃燒，每一秒，蠟都在化為光與熱（死），同時，新的火焰又依靠這燃燒而持續躍動（生）。
·火焰的“生”，正依賴於蠟的“死”。此處的消亡，正是彼處的新生，同時發生。
3.如念頭：
·你腦中一個念頭升起（生），在你察覺到它的瞬間，它已開始變化、消逝（死）。
·前念方死，後念即生，念念相續，無有斷絕。你的意識之流，本身就是一條“方生方死”的河流。
故此理落在實處，便是：
我們無需等到呼吸停止的那一天纔去麵對“死亡”。在每一個當下，我們都在經曆微觀的“生死”：
·一個情緒的升起與平複。
·一個念頭的來與去。
·一箇舊習慣的打破與新習慣的養成。
·與故人的一次告彆，與新友的一次相識。
你若能於情緒生起時不黏著（不懼其生），於情緒消散時不追悔（不悲其死），便是在練習“方生方死”的觀照。你能坦然接受生活中一切人、事、物的來臨與逝去，便是在為那最終的“生死大事”做準備。
總結而言：
·修“心力與智慧”，是讓你有能力安住於這生滅變化的洪流中，如如不動。
·悟“方生方死”，是讓你看清，生命不是一個走向死亡的線性過程，而是一場在每一個瞬間都在同時經曆死亡與新生的永恒舞蹈。
你此刻的“不明”，正是那舊認知（線性生死觀）在鬆動。勿要心急，將此“不明”存於心中，於行住坐臥中，觀察呼吸，觀察念頭，觀察花開花落，雲捲雲舒。時機一到，桶底自脫。
望你於此“不明”處，深深參究。